Gandhi's humanistische benadering van sociale problemen

Gandhi's humanistische benadering van sociale problemen!

Gandhi's onbeperkte liefde voor de mensheid had geen grenzen; en het is om deze reden dat hij als een humanist wordt beschouwd. Het is door principes zoals waarheid en liefde dat Gandhi geprobeerd heeft een sociale orde tot stand te brengen die verstoken is van klassen en kasten. Hij noemde zichzelf als een sociale revolutionair. Op 12-jarige leeftijd was hij volledig tegen het concept van onaanraakbaarheid.

Hij meende dat dit concept tegen de echte geest van het hindoeïsme was en dat het beoefenen van onaanraakbaarheid een zonde was. Tijdens zijn verblijf in Zuid-Afrika ontdekte hij dat mensen verdeeld zijn op basis van kleur. Op dit moment, na een grondige studie van bepaalde hindoegeschriften, kwam hij tot de conclusie dat het beoefenen van onaanraakbaarheid niet alleen tegen de rede is, maar ook tegen de geest van de hindoe-religie. Hij meende dat onaanraakbaarheid ingaat tegen het instinct van genade, medelijden en liefde.

Hij beweerde dat een religie die koeien aanbidt geen boycot van de menselijke wezens aanbeveelt. Hij geloofde sterk dat alle menselijke wezens gelijk zijn in de ogen van God en dat alle mensen dezelfde verlangens hebben. Er zou dus nooit een religieuze sanctie kunnen zijn om neer te kijken op een mens als inferieur aan anderen.

Na zijn terugkeer in India geloofde Gandhi sterk dat meer dan de politieke omstandigheden, het de sociale omstandigheden waren die de natie vernietigden. Met dit idee begon Gandhi aan een sociale revolutie, omdat hij van mening was dat er nooit vrede op aarde en goede wil onder de mensen zou zijn tenzij we ernaar streven gelijkheid tussen mannen te vestigen. Hij beweerde dat geen hindoegeschrift de praktijk van onaanraakbaarheid bestraft.

Hij meende dat religie de naam waardig is, en kan niet inconsistent zijn met bepaalde fundamentele waarheden van ethiek. Hij was sterk van mening dat geen sociale hervorming succesvol zou zijn als een groot aantal mensen geïsoleerd en onderdrukt zou blijven. Gandhi, in plaats van ze onaanraakbaren te noemen, bedacht de term Harijans of de mannen van God.

Hij eiste hun deelname aan alle religieuze en sociale activiteiten en dat ze met anderen mochten eten. Gandhi geloofde dat onaanraakbaarheid een kwaad is dat over generaties is doorgegeven aan de huidige tijd en ook dat de afschaffing een heilige plicht is van elke hindoe.

Gandhi's humanistische benadering van het probleem van onaanraakbaarheid leidde ertoe dat hij vocht voor zijn religieuze, economische en politieke rechten. Hij was het er niet mee eens dat ze als een andere klasse dan Hindus behandeld moesten worden. Hij verklaarde eenvoudig dat God geen mannen had geschapen met een insigne als inferieur of superieur.

Hij meende ook dat het voor een sociale hervorming belangrijk is om een ​​transformatie in de mentale visie teweeg te brengen en er moet een economische verheffing zijn. Gandhi was ook tegen het kastensysteem dat op grote schaal in heel India wordt toegepast. Maar hij was niet zo cynisch over het kastenstelsel als hij voelde over onaanraakbaarheid. Hij vond dat zowel mannen als vrouwen gelijk behandeld moesten worden en geloofde dat het ondanks hun verdeeldheid hun beweging niet inperkte.

Gandhi was echter niet voorstander van het gebruik van geweld om een ​​sociale verandering teweeg te brengen. Hij probeerde verandering teweeg te brengen door een verandering teweeg te brengen in het hart en de geest van degenen die dergelijke maatschappelijke kwaden beoefenen. Hij riep op tot huwelijken tussen kaste en gemeenschappelijke maaltijden om sociale barrières te verwijderen.

Hij wilde iedereen laten beseffen wat zijn of haar plichten zijn ten opzichte van de samenleving, in overeenstemming met hun capaciteiten. Het is deze niet-gewelddadige benadering van sociale reconstructie die hem tot een duidelijk en uniek soort sociale hervormer maakte en een nieuw tijdperk van humanisme inluidde.

Een ander ernstig sociaal kwaad dat Gandhi probeerde op te lossen, was het probleem van het communalisme. Volgens Gandhi betekende communalisme de strijd om de suprematie onder de mensen van twee verschillende religies. Omdat hij een seculiere kijk had, kon hij zo'n conflict in de samenleving niet accepteren. De wortel van deze gemeenschappelijke strijd was de oproep die door de Moslimliga werd gedaan in naam van rechten voor moslims en het brandmerken van hindoes als hun vijanden.

Dit leidde tot achterdocht bij de twee gemeenschappen, wat resulteerde in openlijke gevechten bij verschillende gelegenheden, ondanks Gandhi's herhaalde verzoeken dat India niet zou overleven als hindoes en moslims tegen elkaar zouden vechten. Hij deed een beroep op de mensen om rationeel en met een menselijke benadering van de hele kwestie te handelen om een ​​permanente vrede tot stand te brengen.

Gandhi riep op tot een seculiere staat om ervoor te zorgen dat gemeenschappelijke spleten plaats zouden maken voor gemeenschappelijke harmonie tussen de hindoes en moslims. Communistische onlusten aan de vooravond van de verdeling van India hebben hem zeer verontrust. Eerder was hij ook erg verontrust door dergelijke confrontaties waardoor hij in een hongerstaking ging; hij verklaarde dat hij zijn leven zou inzetten in het belang van de gemeenschappelijke vrede.

In een dergelijk snel tot de dood evenement, verklaarde Gandhi dat het vasten zal eindigen, wanneer en als hij tevreden was dat er een hereniging was van harten van alle gemeenschappen tot stand gebracht zonder enige druk van buitenaf, maar vanuit het ontwaakte plichtsbesef. Deze communale botsingen maakten Gandhi echter geen pessimist.

Tot zijn laatste ademtocht zette hij zijn strijd tegen het communalisme voort. Gandhi herhaalde keer op keer mensen eraan te herinneren dat India één natie is met verschillende religies en de enige plicht was om naar de eenheid en voor het welzijn van het hele land te streven. Hij geloofde sterk dat één religie en nationaliteit niet synoniem kunnen zijn. Hij legde de nadruk op wederzijds begrip en verdraagzaamheid, niet alleen tussen de gemeenschappen in botsingen, maar ook alle andere religies.