Waarom kritiseerde Gandhi het modernisme?

Net als de postmodernisten, bekritiseerde Gandhi ook het modernisme, in het bijzonder de facetten ervan - rationalisme, universalisme en individualisme. Het doel van dit artikel is om de Gandhi's kritiek op het modernisme te presenteren door de Gandhiaanse gedachte en het modernisme tegenover elkaar te plaatsen. Een vergelijkende analyse van beide laat zien dat beide hun visie op rationalisme hebben gedeeld. Net als modernistische denkers ontkent Gandhi het belang van de rede niet. Hij zei echter dat dit de enige manier is om ideeën te organiseren en, in sommige gevallen, niet de belangrijkste.

Voor hem biedt de hindoeïstische kosmologie een verslag van de organisatie van de wereld, haar vastberadenheid en feodaliteit, en de relatie tussen de mens en de kosmos evenals die van hen. Voor Gandhi biedt dit een groepering voor de rede, maar is niet iets dat de reden zonder reden zelf kan ontdekken. Gandhi verhief zijn hele leven lang zijn stem tegen de irrationele of onmenselijke sociale praktijken in naam van traditie of religie zoals kindhuwelijken, onaanraakbaarheid enz.

Voor Gandhi:

Rationalisme is een afschuwelijk monster wanneer het voor zichzelf almacht claimt. Attributie van almacht aan de rede is net zo slecht een afgoderij als aanbidding van stam en steen en gelooft dat het God is. Ik pleit niet voor het onderdrukken van de rede, maar [een waardering van de inherente grenzen].

Volgens Gandhi is reden niet de enige faculteit waardoor je kennis opdoet; intuïtie, liefde, vergeving etc., zijn ook de instrumenten van kennis. Voor moderne rationalisten spelen al deze aspecten van de menselijke persoonlijkheid geen enkele rol wat betreft de kennis (instrumenteel). In tegenstelling hiermee dacht Gandhi dat de rol van emoties zijn eigen belang heeft voor kennis, die we door ervaring hebben verworven.

Ronald J. Terchek schrijft:

Onze liefde, vertrouwen, vergeving en vrijgevigheid vloeien niet primair voort uit de rede. Inderdaad, voor sommige rationalisten zijn deze gevoelens misschien misplaatst; maar niet voor Gandhi. Hij ziet deze disposities en acties die daaruit voortvloeien en belichaamt het beste in menselijke wezens. Hij weet ook dat de tegenstelling van deze disposities niet altijd reden is.

Wanneer liefde en vertrouwen erbij betrokken zijn, is de keuze niet altijd tussen hen en de rede, maar tussen liefde en haat of vertrouwen en achterdocht. Om te veronderstellen dat de reden altijd de arbiter moet zijn, is het verkeerd begrijpen van zowel zijn sterke punten als zijn beperkingen.

De rede kan bijvoorbeeld tot een impuls tot liefde spreken, maar na een tijdje is de rede uitgeput en niets meer te zeggen. Wij houden van of wij niet. Gandhi wil liefde, vertrouwen en vergeving verenigen in de berekening en met hen meegaan naar de ontwikkelingsmogelijkheden van iedereen.

Voor Gandhi is een waterdichte compartimentalisatie helemaal niet mogelijk tussen geest en hart, rationaliteit en moraliteit enz. Volgens hem kan rationaliteit onwaarheid bewijzen, maar de waarheid gaat dit soort mentale oefeningen te boven. In feite hangt de alomvattende persoonlijkheid van een persoon af van zowel rationaliteit als intuïtie. We moeten dus niet slechts één aspect als geheel accepteren, omdat dat een gedeeltelijk perspectief zou zijn.

In de woorden van Gandhi:

Ik ben tot de conclusie gekomen dat als je wilt dat er iets heel belangrijks gebeurt, je niet alleen de reden bevredigt, maar dat je ook het hart moet bewegen. De aantrekkingskracht van de rede is belangrijker voor het hoofd. Gandhi was in feite helemaal niet tegen de reden of rationaliteit, maar hij was niet voorstander van de dominerende en hegemonische aard van moderne instrumentele rationaliteit. Voor hem is deze moderne hegemonische rationaliteit en haar basisprincipes te zien in verschillende aspecten van de moderne levensstijl.

Voor Gandhi is machine en technologie, het fundamentele kenmerk van de moderne beschaving, verantwoordelijk voor het onderscheid in het menselijk leven. Een vluchtige blik op de geschiedenis van de menselijke beschaving laat zien dat mensen in elk tijdperk verschillende soorten machines hadden gebruikt en na de industriële en technologische revolutie van de achttiende eeuw zijn deze machines op een meer verfijnde manier tot stand gekomen.

Het hele scenario van het menselijk leven wordt veranderd of, met andere woorden, kan worden gezegd dat het gemechaniseerd wordt. Voor Gandhi was de mechanisatie of het fetisjisme van technologie nauw verbonden met het grootste fenomeen van het industrialisme - een ander schijnbaar zelfrijdend en eindeloos proces van het creëren van grotere en grotere industrieën zonder ander doel dan het produceren van goedkope consumptiegoederen en het maximaliseren van winst.

Hij beweerde dat sinds het moderne economische leven een onverbiddelijke impuls volgde, het de mensen reduceerde tot zijn hulpeloze en passieve slachtoffer en een nieuwe vorm van slavernij vertegenwoordigde - comfortabeler en onpraktischer en dus gevaarlijker dan het eerdere. De kapitalistische jacht naar winst leidde tot mechanisatie en industrialisatie. Voor Gandhi verlichtten machines geestdodend werk, creëerden ze ontspanning, verhoogde efficiëntie en waren ze onmisbaar als er een tekort aan arbeidskrachten was.

Hun gebruik moet daarom worden geleid door een weloverwogen morele theorie die aangeeft hoe de nieuwe mannen moeten leven, hun vrije tijd doorbrengen en zich tot elkaar verhouden. Omdat moderne economie een dergelijke theorie ontbeerde en alleen werd aangedreven door het zoeken naar winst, mechaniseerde het de productie zonder rekening te houden met de bredere morele en culturele gevolgen ervan.

In antwoord op de vraag of hij tegen alle machines was, zei Gandhi:

Hoe kan ik zijn als ik weet dat zelfs dit lichaam een ​​uiterst delicate machine is? Het ronddraaiende wiel is een machine; een klein tandenstoker is een machine. Waar ik bezwaar tegen heb is de rage voor machines, niet machines als zodanig. De rage is voor wat ze noemen arbeidsbesparende machines.

Mannen gaan door met 'het redden van arbeid' totdat duizend werk missen en op de open straten worden gegooid om van de honger te sterven. Ik wil tijd en arbeid sparen, niet voor een fractie van de mensheid, maar voor iedereen. Ik wil de concentratie van rijkdom, niet in de hand van enkelen, maar in de handen van iedereen. Tegenwoordig helpt de machine slechts een paar, maar miljoenen achter de rug.

De drijfveer achter dit alles is niet de filantropie om arbeid te redden, maar hebzucht. Het is tegen deze constitutie van dingen waarmee ik met alle macht vecht ... de hoogste overweging is de mens. De machine mag niet de neiging hebben de ledematen van de mens te atrofiëren.

Het is duidelijk uit de bovenstaande verklaring dat Gandhi niet tegen de machines en machines was, maar tegen de rage. Volgens Gandhi verliezen machines het belang van arbeid. Het wordt voortgestuwd door een lange keten van voortdurende wensen of hebzucht en maakt het proces van productie en distributie daarom belangrijker.

Voor Gandhi:

Machines heeft zijn plaats; het is blijven bestaan. Maar het moet niet worden toegestaan ​​om noodzakelijke menselijke arbeid te verdringen. Ik zou elke verbetering in de cottage-machine toejuichen, maar ik weet dat het misdadig is om handarbeid te verdringen door de introductie van aangedreven spillen, tenzij iemand tegelijkertijd bereid is om miljoenen boeren een andere bezigheid in hun huizen te geven.

Volgens Gandhi heeft het toenemend gebruik van machines en technologie in het moderne tijdperk de werkloosheid grotendeels veroorzaakt. Mannen worden vervangen door machines en er is dus een grote schaarste aan werk. En daarom worden we geconfronteerd met het probleem van corruptie en immoraliteit in de economie.

Gandhi was bedoeld om de minimale basisbehoeften te bieden aan elk lid van de samenleving. Als de machine dat kan doen, wordt het geaccepteerd, anders moet het als een vloek voor de samenleving worden beschouwd. Gandhi had zelfs zijn eigen perspectief op industrialisatie. Hij wilde het gebruik van machines beperken tot een bepaalde beperking.

Hij legde uit:

Op het moment dat het mechanisme aan alle behoeften van de mensheid zou voldoen, zou het toch de productie in bepaalde gebieden concentreren, zodat u op een omweg zou moeten handelen om de distributie te regelen; terwijl, als er productie en distributie is zowel in de respectieve gebieden waar dingen nodig zijn, het automatisch wordt geregeld, en er minder kans op fraude is, geen voor speculatie.

In zijn beroemde boek Hind Swaraj schreef Gandhi:

Tegenwoordig helpt een machine slechts enkelen om op de rug van miljoenen te rijden. De drijfveer achter dit alles is niet de filantropie om arbeid te redden, maar hebzucht. Het is tegen deze constitutie van dingen die ik met al mijn macht vecht ... de hoogste overweging is de mens. De machine mag niet de neiging hebben de ledematen van de mens te atrofiëren.

Mannen werden vervangen door machines en er is dus een grote schaarste aan werk in de moderne samenleving. En daarom worden we geconfronteerd met het probleem van corruptie en immoraliteit in de moderne economie. Gandhi was bedoeld om iedereen de minimale basisbehoeften te bieden. Als machines dat kunnen, dan wordt het anders geaccepteerd, dan moet dit als een vloek voor de samenleving worden beschouwd.

Of het nu een machine of iets anders is, het uiteindelijke doel moet altijd zijn om vrijheid te krijgen, vrijheid van onze eigen smetten en vrijheid van onze eigen stromen en onvolkomenheden. En Gandhi gaat ervan uit dat zelfs machines ons moeten helpen in deze richting om verlossing te krijgen.

Hij zegt:

Idealiter zou ik alle machines uitsluiten, zelfs als ik dit lichaam zou verwerpen, dat niet wordt geholpen tot behoud, en de bevrijding van de ziel nastreeft. Vanuit dat oogpunt zou ik alle machines verwerpen, maar machines zullen blijven omdat ze, net als het lichaam, onvermijdelijk zijn. Het lichaam zelf, zoals ik je vertelde, is het zuiverste stuk mechanisme; maar als het een belemmering is voor de hoogste gevechten van de ziel, moet het worden afgewezen.

Eigenlijk is de ideale samenleving waar Gandhi over sprak, de maatschappij waarin het individu de hoogste overweging heeft en alle andere aspecten van de samenleving, of het nu machine, industrie, productie of distributie is, evolueren rond het individu. Dat is de reden; Gandhi zei dat gezonde ziel en lichaam samen met gezonde relaties de basisprincipes van 'swaraj' zouden zijn. Voor Gandhi is wetenschap gelijk aan spiritualiteit; beide zouden hetzelfde moeten betekenen.

De een houdt zich meer bezig met het uiterlijke aspect van de wereld en andere met het innerlijke aspect, en als beide worden gecombineerd, zullen ze ons de hele wereld in onszelf geven. Dus, wetenschap en spiritualiteit moeten samengaan en het is de enige manier om niet alleen India te bevrijden, maar de hele wereld en er kan een koninkrijk van de hemel op deze aarde zijn, anders zou de wetenschap als de wetenschap alleen gaat, de hele wereld vernietigen.

Dus Gandhi was voorstander van gecontroleerde en evenwichtige ontwikkeling, gesticht door de mensheid en moraliteit. Maar een body-centric of materialistische kijk op de mens schreef hem twee basiseigenschappen toe en beschouwde ze als natuurlijk en legitiem, namelijk 'egoïsme' en een 'oneindige veelheid van wensen'.

Gandhi zei verder:

De moderne mens spendeerde het grootste deel van zijn energie aan het proberen te stabiliseren in een holistische en onvaste omgeving. Hij had noch de neiging noch het vermogen om het tempo van zijn leven te laten zien, zich te ontspannen, te componeren en na te denken over zijn levenspatroon en de innerlijke bronnen van energie te koesteren. Hij leefde buiten zichzelf en putte zich lichamelijk en geestelijk uit.

Voorspelbaar moest hij afhankelijk zijn van dergelijke uiteindelijk slopende bronnen van onmiddellijke energie, een bedwelmende drank, thee en koffie, om hem voortdurend in actie te krijgen. Innerlijk leeg en bang om alleen te zijn met zichzelf, was hij altijd bezig, zich tot de ene activiteit na de andere wendend, gemakkelijk verveeld en koortsachtig op zoek naar nieuwe bronnen van amusement.

Gandhi dacht dat de moderne beschaving een deprimerende lucht van 'futiliteit' en 'waanzin' had en waarschijnlijk snel zichzelf zou vernietigen. Zoals Gopinath Dhawan zegt: "Zolang we handelen - als machine, kan er geen sprake zijn van moraliteit. Als we een actiemoraal willen noemen, had het bewust en als een plicht gedaan moeten zijn. '

Het laat zien dat de filosofie van Gandhi de nadruk legt op het belang van moraliteit en waardigheid van de mens. Hoewel hij het nut van machines aanvaardt, weet hij toch dat het niet op kosten van de mens moet worden aanvaard. Voor Gandhi is de mens de hoogste overweging en hij moet altijd worden nageleefd.

Na kritiek te hebben uitgeoefend op het mechanische aspect van het modernisme, viel Gandhi ook het beroep van artsen of advocaten aan. Voor Gandhi, een beschaving die behoorlijk de zogenaamde mens centraal staat en zijn grootheid meet in termen van zijn vermogen om mannen en vrouwen te produceren met zulke uitgesproken menselijke krachten als zelfbeschikking, autonomie, zelfkennis, zelfdiscipline en sociale samenwerking .

De moderne beschaving deed het tegenovergestelde. Door hen aan te moedigen hun bevoegdheden te vervreemden aan grote organisaties die door experts worden geleid, heeft het mannen passief, hulpeloos en heteroniem gemaakt. Gandhi nam het voorbeeld van de medische wetenschap. Idealiter zou het op twee dingen moeten zijn gericht.

Ten eerste moet het mensen helpen meer begrip en controle over hun lichaam te krijgen door hun de oorzaken en axiologie van hun aandoening te vertellen, hoe ze te vertegenwoordigen en ze zijn integraal gerelateerd aan hun manier van leven.

Ten tweede, omdat het lichaam geen inerte machine is, maar een levend organisme met zijn eigen ritme en ingebouwde intelligentie, zou de medische wetenschap haar interne middelen moeten mobiliseren en ze waar nodig wijselijk activeren door externe hulp. De moderne geneeskunde deed geen van beiden.

In de woorden van Gandhi:

Artsen hebben ons bijna uitgeroeid. Soms denk ik dat kwakzalvers beter zijn dan hooggekwalificeerde artsen. Laten we eens kijken: het is de taak van een arts om voor het lichaam te zorgen, of, terecht, zelfs niet dat. Het is hun taak om het lichaam te ontdoen van ziektes die het kunnen treffen.

Hoe ontstaan ​​deze ziekten? Zeker door onze nalatigheid of toegeeflijkheid. Ik heb teveel gegeten, ik heb spijsverteringsproblemen, ik ga naar een dokter en hij geeft me medicijnen. Ik ben genezen. Ik overdrijf opnieuw, ik neem zijn pillen weer in. Als ik in eerste instantie de pillen niet had ingenomen, zou ik de straf hebben verdiend die ik verdiende en ik zou niet opnieuw hebben overgegeven.

De dokter kwam tussenbeide en hielp me mezelf te verwennen. Mijn lichaam voelde zich daardoor zeker meer op zijn gemak; door mijn verstand werd verzwakt. Een voortzetting van een medicijngang moet daarom leiden tot verlies van controle over de geest.

Gandhi zei verder:

Ik heb toegegeven aan ondeugd, ik contracteer een ziekte, een dokter geneest mij, de kans is dat ik de ondeugd zal herhalen. Als de dokter niet had ingegrepen, zou de natuur zijn werk hebben gedaan, en ik zou mijzelf meester zijn geworden, bevrijd zijn van ondeugd en gelukkig zijn geworden.

Uit beide bovenstaande verklaringen is het overduidelijk dat Gandhi tegen de tendens was van winst- en geldbereidende beroepen zoals medicijnen. Het is de taak van de arts om het lichaam te redden, maar het uiteindelijke doel van Gandhi was om zelfs de ziel te redden, samen met het lichaam. Laat de natuur daarom zijn eigen werk doen, omdat het het lichaam relatief gezond en beheerst zal maken.

Bhikhu Parekh, een van de beroemde Gandhiaanse geleerden, zei dat de moderne beschaving ook een gigantische hoeveelheid geweld tegen de natuur betrof, wat grotendeels werd gezien als het bezit van de mens om ermee te doen wat hij wilde. De middelen werden meedogenloos uitgebuit en het ritme en evenwicht werd verdeeld, en dieren werden vrij gedood of gemarteld voor voedsel, sport, mooie kleding en medische experimenten.

Volgens Gandhi vloeide geweld voort uit elke porie van de moderne samenleving en was het zozeer een manier van leven geworden dat de moderne mens zijn betrekkingen met zichzelf of met andere mannen niet aankon zonder ze te vertalen in de militaire taal van conflict, strijd, beheersing, onderwerping, overheersing, overwinning en nederlaag. Diep geworteld in geweld voelde de mens verstikt in zijn afwezigheid.

De medische wetenschap toonde ook weinig respect voor de integriteit van het lichaam en was doordrongen van de geest van geweld die kenmerkend is voor de moderne beschaving. Ze zag het voedsel niet als het pleidooi voor rust en discipline van het overwerkte en ongedisciplineerde lichaam, maar eerder als een onaanvaardbare inmenging in de hectische routine, die een onmiddellijke en effectieve reactie vereiste.

Het lichaam mocht de ziekte niet in zijn eigen tempo aan en door zijn eigen oordeelkundig geactiveerde middelen; in plaats daarvan werd het trage ritme agressief gemanipuleerd door het te bombarderen met krachtige chemische middelen die het op lange termijn ernstige schade toebrachten.

... net als de andere vorm van geweld, werd ook medisch geweld onderworpen aan een inflatiespiraal. Zodra de 'vijanden' die het lichaam binnendrongen ontwikkelde 'afweermechanismen' tegen één set medicijnen, werden er krachtigere uitgevonden om nog meer geweld te gebruiken tegen de dieren op wie ze voor het eerst werden uitgeprobeerd. Het arme lichaam wordt een slagveld waar machtige legers een dodelijke strijd uitvechten waarin het zelf vaak het eerste slachtoffer was.

De moderne medische wetenschap vertegenwoordigt ook de vorm van geweld.

Kritiek op de moderne methodologie van het medische beroep, schrijft Gandhi:

Europese artsen zijn het ergst van allemaal. Omwille van een verkeerde verzorging van het menselijk lichaam doden ze jaarlijks duizenden dieren. Ze oefenen dissectie uit. Geen enkele religie bestraft dit. Allen zeggen dat het niet nodig is om zoveel levens te nemen omwille van ons lichaam. Een ander principe van modernisme, dat door Gandhi hard wordt bekritiseerd, was het beroep van de wet.

Hij zei:

Moderniteit die alle kenmerken heeft van onmenselijke, brutale, barbaarse of ongevoelige of felineness, wet speelde haar belangrijke rol in het vernietigen van de gemeenschap en familie geloof bij mannen. Het beroep van de wet leert immoraliteit: het wordt blootgesteld aan verleiding waarvan weinigen worden gered. Dienovereenkomstig is het beroep van de wet in de moderne tijd bedoeld om de menselijke waarden te bederven, die een belangrijke rol spelen wat betreft gezins- en gemeenschapskoppeling.

In Gandhi's eigen woorden:

Advocaten zijn ook mannen, en er is iets goeds in elke man. Wanneer gevallen van advocaten die goed hebben gedaan naar voren kunnen worden gebracht, zal blijken dat het goede aan hen als man is te dan aan als advocaten. Het enige waar ik me zorgen over maak is om je te laten zien dat het beroep immoraliteit leert; het wordt blootgesteld aan verleiding, waaruit weinigen worden gered.

Mannen waren intelligente en morele wezens die in staat waren om hun verschillen op te lossen door ze te bespreken in de geest van naastenliefde en goede wil of door de arbitrage te zoeken van alom gerespecteerde mannen en vrouwen in hun gemeenschap.

Gandhi verklaarde zijn opvattingen:

De hindoes en de mohammedanen hebben ruzie gemaakt. Een gewone man zal hen vragen alles te vergeten; hij zal ze vertellen dat beiden min of meer schuldig zijn, en zal hen adviseren niet langer ruzie te maken. Maar ze gaan naar advocaten. Het is de plicht van de laatste om afstand te doen van hun klanten waartoe zij (de klanten) vaak vreemden zijn.

Als ze dat niet doen, zullen ze worden beschouwd als hun beroep gedegradeerd. De advocaten zullen daarom in de regel ruzie maken in plaats van onderdrukken. Bovendien nemen mannen dat beroep niet op om anderen uit hun visserij te helpen, maar om hen te verrijken. Het is een van de manieren om welvarend te worden en hun interesse bestaat in vermenigvuldiging van geschillen.

Volgens Gandhi was het binnen Gandhi's kennis dat de advocaat blij was toen mannen ruzie hadden ... luie mensen, om zich te overgeven aan luxe, nemen zulke beroepen op. Dit is een echte verklaring. Elk ander argument is slechts een pretentie. Het zijn de advocaten die hebben ontdekt dat zij een eervol beroep zijn. Ze kaderen wetten terwijl ze hun eigen lofprijzing uitstippelen. Ze beslissen welke vergoedingen zij in rekening zullen brengen en ze doen zoveel te doen dat armen ze bijna als geboren uit de hemel beschouwen.

Gandhi was van mening dat het instellen van de wet een teken van slavernij is. "Als ik een derde vraag om tussen jou en mij te beslissen? Zeker, de beslissing van de derde partij is niet altijd goed. Alleen de partijen weten wie gelijk heeft. Wij, in onze eenvoud en onwetendheid, stellen ons voor dat een vreemdeling, door ons geld te nemen, ons recht geeft. "

Voor Gandhi is het instituut van de wet slechts een externe instantie om het geschil te beslechten, maar het uiteindelijke doel is om het hart te veranderen. Dus moeten we voor het gezins- en gemeenschapsgevoel onze liefde en vertrouwen en neigingen van vergeving in grotere mate uitbreiden. Het moderne rechtssysteem heeft weinig ontwikkeld en mobiliseert de morele impulsen en capaciteiten van de mens voor reflectie en introspectie.

In plaats daarvan vereiste het hem om hen te vervreemden van een centraal bureau dat hem vertelde hoe hij zijn leven moest verknoeien en zijn relaties met anderen, met inbegrip van zijn eigen buren, vrouw, ex-vrouw en kinderen, kon uitvoeren. Bhikhu Parekh schrijft dat Gandhi het vreemd vond dat de moderne man, die zo veel over zijn zelfrespect en waardigheid sprak, dit alles niet erg vernederend vond.

Dus Gandhi zei dat de beroepen van advocaten en artsen de morele en menselijke invloeden in de moderne samenleving bederven. En, voegde hij eraan toe, wat hij ook vertelde tijdens het bekritiseren van deze beroepen, het punt dat hij naar voren bracht was niet origineel. In feite hebben zelfs westerse schrijvers sterkere taal gebruikt ten aanzien van zowel advocaten als artsen.

Eén schrijver heeft het hele moderne systeem gekoppeld aan de Upas-boom. Zijn takken worden vertegenwoordigd door parasitaire beroepen, waaronder die van wet en geneeskunde, en over de stam is de bijl van ware religie opgeheven. Immoraliteit is de wortel van de boom.

Eigenlijk is de belangrijkste hindernis van het modernisme de te grote afhankelijkheid van rationaliteit. Vandaar dat de rede gedomineerd wordt en het de belangrijkste factor zou moeten zijn. Voor Gandhi, behalve de rede, zijn er ook zoveel andere factoren in de menselijke persoonlijkheid zoals liefde, vertrouwen, emotie, intuïties, bewustzijn enz. Maar voor moderne rationalisten hebben deze factoren niet hun belang in het menselijk leven. Voor Gandhi is het erg moeilijk om de menselijke persoonlijkheid tussen hoofd en hart, rationaliteit en menselijkheid te compartimenteren.

Met de hulp van het hoofd (reden) kunnen we de echtheid van onwaarheid bewijzen, maar het belang van de waarheid vooropstellen dat we vaak met hart (irrationaliteit) moeten verbinden. Beide aspecten zijn inherent aan de menselijke natuur. Daar, als we de dominantie van één factor accepteren, betekent dit dat we het achterstallige belang van de partiële theorie accepteren.

Evenzo, door het tweede kenmerk van het modernisme, oftewel het universalisme, af te wijzen, gaf Gandhi de voorkeur aan lokale en swadeshi-elementen op een grotere manier. Hij was tegen elke vorm van gecentraliseerde neiging van het modernisme. Hij voerde aan dat de zeer gecentraliseerde en bureaucratische moderne staat die zijn monopolie op de politieke macht geniet en angstvallig bewaakt, een bijproduct is van de moderne beschaving.

De staat vertegenwoordigt geweld in geconcentreerde en georganiseerde vorm. Het individu heeft een ziel, maar omdat de staat een zielloze machine is, kan deze nooit worden gespeend van geweld waartoe het zijn eigen bestaan ​​heeft. Modestatistieken zijn dus zodanig gestructureerd dat ze uitbuiting en geweld aanmoedigen en het belang van individuele en zijn / haar lokale erkenningen ontdekken. Dat is de reden; Gandhi zei gewoonlijk dat de staat zijn burgers op min of meer dezelfde manier ontmenselijkte als de medische, juridische en andere instellingen doen.

Het had een gevestigde institutionele interesse in het monopoliseren van alle initiatieven en het bevorderen van een op de staat gerichte politieke cultuur. Hoe meer de burgers er 'verslaafd' aan raken en hoe meer ze zich zonder hulpeloos voelen, hoe veiliger het aanvoelt.

Dienovereenkomstig koesterde het systematisch de illusie dat de problemen van de samenleving te complex en hardnekkig waren om door gewone burgers afzonderlijk of collectief te worden opgelost, en werd het best overgelaten aan de staat en zijn officiële instanties.

Het voelde zich bedreigd door actieve en onafhankelijk ingestelde burgers die vastbesloten zijn om deel te nemen aan het voeren van hun zaken en zich zorgen maken dat ze moreel in gevaar worden gebracht door wat het in hun naam heeft gedaan.

Daarom heeft het hen toegang tot vitale informatie en kansen voor politieke participatie ontzegd en onafhankelijke en levendige lokale gemeenschappen ontmoedigd die in staat zijn om zijn beslissingen aan te vechten. Gandhi was dus totaal tegen de door geweld georganiseerde staat en was gebaseerd op de tendensen van uitbuiting.

Een bekende Gandhische filosoof Gopinath Dhavan schrijft in deze context:

Gandhi geloofde oprecht dat de staat een organisatie op basis van geweld vertegenwoordigde. Het manifesteerde zijn dwangkracht door dwang en uitbuiting van de individuen in de samenleving. Gandhi was van mening dat elke actie van de individuen in de staat, die immoreel was, omdat in zijn schema van denken elke actie werd beoordeeld vanuit de toetssteen van ethische prioriteit. Hij voerde aan dat "geen actie die niet vrijwillig is, moreel kan worden genoemd ... als we een actiemoraal willen noemen, had het bewust en als een plicht gedaan moeten worden.

Gandhi wilde de politici overtuigen om het instituut van staat en macht te accepteren, niet als een doel op zich maar als een instrument. Dienovereenkomstig zou staat moeten worden beschouwd als een dienaar van de samenleving en al haar daden moeten door dezelfde worden geleid, dan zou het alleen in staat zijn om humanitaire werken in echte zin van de term te doen.

In feite keek Gandhi naar een toename van de macht van de staat met de grootste angst, want hoewel het, hoewel het schijnbaar goed presteert door uitbuiting tot een minimum te beperken, het de grootste schade toebrengt aan de mensheid die individualiteit vernietigt, die aan de basis ligt van alle vooruitgang.

Het vernietigen van individualiteit betekent uitbuiting die tot geweld leidt. Daarom, om geweld te voorkomen en een maximale doorstroming van de menselijke persoonlijkheid te waarborgen, moet decentralisatie van politieke macht een einde worden van een progressieve en op welzijn georiënteerde samenleving.

Voor Gandhi moet de politiek alleen worden behandeld als middel waardoor een individu zijn / haar inherente persoonlijkheid kan laten bloeien. Staat moet dus zijn macht decentraliseren. Als veel macht zou worden verspreid, zou de staat geweldloos zijn en dus kan een persoon het belang van zijn rechten gebruiken.

Volgens Gandhi zijn rechten niet de claim, maar het is een soort sociale waarde waardoor een individu op het pad van zelfrealisatie komt en zo zijn / haar relatie met de andere leden van de samenleving kan vaststellen.

Volgens Gandhi: "Als een individu ingebed is in de morele en menselijke waarden, dan zal hij / zij automatisch rechten verkrijgen om zijn / haar humanitaire daden te actualiseren. Dan zou het belang van het staatsorgaan, als instantie van de wetgever, automatisch worden verdord. Er is dan een staat van verlichte anarchie. In zo'n staat berust de soevereiniteit bij iedereen, die zijn eigen heerser is. Hij regeert zichzelf op een manier dat hij de vrijheid van zijn buren vertegenwoordigt en in al die activiteiten is er geen politieke macht omdat er geen staat is. "Maar geen enkel kenmerk van al deze kenmerken is te vinden in het moderne systeem van de staat.

In tegenstelling tot deze accepteert Gandhian Ramrajya geen enkel concept van staat. Voor hem moet Swaraj worden verkregen door de massa's voor te lichten in een mate van hun vermogen om gezag te reguleren en te controleren. Hij zei dat deze Swaraj van elk individu zou zijn, van iedereen die daar in de staat verblijft door het belang te aanvaarden van verschillen in kaste, gemeenschap, maatschappij en de verschillende culturele en historische achtergronden. Omdat er factoren zijn waardoor een persoon zijn / haar erkenning krijgt. Dus bekritiseerde Gandhi de universalistische neiging van het modernisme.

Zoals per Ronald J. Terchek:

Gandhi ziet de universaliserende impuls van de moderniteit als ongastvrij van pluraliteit. In zijn zoektocht naar algemene regels, probeert de moderne reden om relevante waarheden en teruggooi te identificeren die overbodig is wat buiten het rijk van het verifieerbare blijft, onbelangrijk voor de onderneming die met hetzelfde resultaat gerepliceerd wordt door verre, neutrale vreemden.

Volgens Gandhi, aan de ene kant, accepteert het modernisme de universaliserende principes, maar het accepteert niet allemaal de absolute macht of ultieme eeuwige waarheid, die echt universeel van aard is. Het toont aan dat voor de moderne tijd alleen die factoren als universeel aanvaard worden die door de rede kunnen worden bewezen.

En rationeel kunnen die universele normen overal ter wereld worden toegepast. Gandhi zegt dat het concept van rationeel universalisme of instrumenteel universalisme voortdurend het menselijk leven en de menselijke waarden in de moderne samenleving bederft.

Logico-verlichte universalistische moderne samenleving ontmoedigt niet alleen de traditionele waarden, maar definieert ook de betekenis van de termen rationalisme en universalisme in een zeer beperkte en beperkte zin.

Wat we van de moderne wetenschap krijgen, is dat alleen die gebeurtenissen 'waarheid' zijn die door de wetenschappers kunnen worden bewezen door hun vaste rationalistische wiskundige vergelijking. In tegenstelling tot deze is voor Gandhi de aard van de waarheid erg dynamisch.

Eén waarheid of argument kan voor één persoon waarheidsgetrouw zijn op bepaalde plaats en tijd, maar het zou totaal onwaar zijn voor een persoon die op een andere plaats verblijft. Als de wetenschap een methodologie kan ontwikkelen waarin verschillende waarheden kunnen worden samengevoegd, dan zou het meer relatief en meer moreel zijn. Maar er is geen ruimte voor 'verschil' in de moderne wetenschap. Voor Gandhi is de moderne wetenschap volstrekt ontoereikend om te dienen als de epistemologische arbiter van hoe de afzonderlijke delen moeten worden samengevoegd.

Terchek zegt:

De universaliserende impuls van de moderniteit bedreigt diversiteit en verzacht de zoektocht naar morele oordelen, en dit gebeurt met de nadruk op procedures die losheid en onverschilligheid vereisen. Dergelijke moderne claims vertegenwoordigen de antithese van alles. Gandhi verdient moraliteit in zijn verslagen, wordt niet meer onthuld door de wetenschappelijke methode dan door een blind geloof in een heilige tekst.

Dus, Gandhi ziet de universaliserende impuls van de moderniteit als onherbergzaam van pluraliteit. In zijn zoektocht naar algemene regels probeert de moderne reden relevante variabelen te identificeren en overtollige weg te gooien die geen verklarend gewicht hebben. Wat buiten het domein van verifieerbaar blijft, is belangrijk voor de onderneming die theorie wil genereren die met hetzelfde resultaat kan worden gerepliceerd door verre, neutrale vreemden.

Gandhi vreest dat zo'n fatsoenlijke kijk niet alleen de traditionele moraliteit, maar ook gezond verstand en rede, en uiteindelijk zelf, een herinnering wordt. Arendt beweert van haar kant dat de wetenschap ons heeft geleerd ons verstand en onze rede niet te vertrouwen. Ze is vooral verontrust over de bewering dat 'redeneervermogen alleen in iedereen hetzelfde kan zijn'.

Gandhi was van mening dat waarheid absoluut of universeel van aard kan zijn, maar op het moment dat een individu verklaart om zijn / haar leven te reguleren, moet hij / zij vele ervaringen doormaken, die niet vooraf kunnen worden bepaald en voorspeld door welke tak van de moderne wetenschap dan ook . Voor Gandhi, omdat deze levenservaringen voor iedereen verschillend zijn, zou de waarheid voor iedereen anders zijn. Dat is de reden; hij aanvaardt de 'relatieve aard' van de waarheid.

In zijn eigen woorden:

De waarheid was moreel; verenigd, onveranderlijk en transcendentaal. Het was geen object van kritisch onderzoek of fysieke speculatie. Het kon alleen gevonden worden in de ervaring van iemands leven, door onwankelbare beoefening van moreel leven. Het kan nooit correct worden uitgedrukt binnen de termen van rationeel theoretisch discours; de enige echte uitdrukking was lyrisch en poëtisch.

Hoewel, voor Gandhi, de 'absolute waarheid' de ultieme waarheid is, zei hij altijd, 'zolang ik deze Absolute Waarheid niet heb gerealiseerd, moet ik zolang de Relatieve waarheid vasthouden zoals ik die heb bedacht. Die relatieve waarheid moet intussen mijn baken zijn, mijn schild en beukelaar. '

Dat is de reden; Gandhi aanvaardt de theorie van advaita (non-dualiteit) in de ruimste zin van het woord. Ghandhi interpreteert in deze context, zegt Terchek: "In zijn (Gandhi) visie vereist pluraliteit tegelijkertijd onderscheidend vermogen en eenheid, individuele integriteit en samenwerking."

In feite probeerde Gandhi nooit een gedeeltelijk perspectief te accepteren, of het nu een advaita van metafysica of logico-metarialisme van wetenschappelijke kennis van de moderne tijd zou zijn. Hij wilde een alomvattend of gebalanceerd perspectief van wetenschap, maatschappij en spiritualiteit.

Het derde kenmerk van het modernisme is individualisme. Aangezien het moderne tijdperk door de moderne rationalistische mens wordt verondersteld, neigen alle moderne ontwikkelingen alleen naar het individuele zelf. In deze moderne samenleving worden traditionele wetten en gebruikelijke praktijken, die niet kunnen worden bewezen aan de hand van de reden, niet aanvaard.

Daarom wordt reden de allerbelangrijkste factor en omdat de mens de meester is van deze reden, bewegen alle ontwikkelingen en normen van ontwikkeling zich alleen rond het individu. Gandhi was sterk tegen deze individualistische notie van modernisme.

Hoewel Gandhi de verdediger was van de vrijheid en individuele autonomie van het individu en zijn uiteindelijke advies was:

Als het individu ophoudt te tellen wat een samenleving is? Individuele vrijheid alleen kan ervoor zorgen dat de mens zich vrijwillig volledig overgeeft aan de samenleving. If it is wrested from him he becomes automation and the society is ruined, no society can possibly be built on a denial of individual freedom.

But, by making his point more clear, he said:

And one discovery I have made is that there is no distribution whatever between individual growth and corporate growth, that corporate growth is therefore entirely dependent on individual growth and hence that beautiful proverb in the English language that “a chain is no stronger than weakest link in it.

Gandhi claims, “The individual is the one supreme consideration”. However, it turns out that his celebration of freedom is very different from conventional liberal ones. He encumbers agents with duties, assigning them responsibilities to lead a moral life and attend to the good of their community.

Moreover, he champions those at the periphery; emphasizing the basic rights of untouchables, women, the unemployed and others, who have been the objects of domination, exploitation and humiliation. The idea of rights he has in mind, however, are not exhausted with the usual list of liberal rights but he seeks to the rights of individuals to meet their basic needs in dignity.

Gandhi also departs from standard expressions of rights when he holds that freedom should not be taken to mean that an individual should be left alone to make their way in the world. Rather, he wants them to have the freedom to cultivate the love and service which he believes the best feature of human nature.

In zijn eigen woorden:

Unrestricted individualism is the law of the beast, of the jungle. We have learnt to strike the mean between individual freedom and social restraint. Willing submission to social restraint for the sake of well-being of the whole society enriches both the individual and the society of which one is a member. But, in modern mechanistic and rationalistic society, individual freedom stands for an abstract individual.

Here liberty means absence of any kind of social or traditional restraints. Because an individual's happiness is not complementary, but it is contradictory to social development. The harsh reality is that in this highly mechanized and industrialized society, an individual is also becoming a commodity. In such a situation, the foundational values of the society are getting affected.

Gandhi said:

Our purpose to life today becomes increasingly mechanical. Our main aim is to produce things, and in the process of this idolatry of things we transform ourselves into commodities. People are treated as numbers. The question here is not whether they are treated nicely and are well fed (things too can be treated nicely); the question is whether people are things or living beings.

People love mechanical gadgets more than living beings. The approach to man is intellectual-abstract. One is interested in people as objects, in their common properties, in the statistical rules of mass behaviour, not in living individuals.

Gandhian philosophy is the critique of this individualistic nature of modem life. In fact, there is not any dichotomy between individual and society in Gandhian philosophy. In his ideal state of Ramrajya, both individual and society develop in parallel lines. Both are interdependent, intermingled and complementary.

In modern society competition plays much more important role whereas in Gandhi's Ramrajya cooperation is the fundamental feature of the society. In fact, Gandhi favours the non-dual or spiritual development of the whole societal set-up.

Hij zei:

Ik geloof niet ... dat een individu geestelijk kan winnen en dat degenen die hem omringen lijden. I believe in advaita (non-duality), I believe in the essential unity of man and for that matter of all that lives. Therefore, I believe that if one man gain spiritually, the whole world gains with him and if one man falls, the whole world falls to that extent.

Gandhi's idea towards collectivism and egalitarianism are beautifully expressed in the following words: “A drop torn from the ocean perishes without doing any good. If it remains a part of the ocean, it shares the glory of carrying on its bosom a fleet of mighty ships.”

Thus, in Gandhian philosophy individual and society are not different and contradictory to each other but they are essentially complementary to each other. The mutual development of both will serve the purpose in real sense of the term.