Theorieën die betrokken zijn bij de postmoderne sociale theorie

Enkele van de belangrijkste theorieën die betrokken zijn bij de postmoderne sociale theorie zijn:

1. Foucaults theorie van kennis en macht:

Er wordt gezegd dat het werk van Michel Foucault het schoolvoorbeeld is van de postmoderne sociale theorie. Hij heeft een volledige generatie postmodernisten beïnvloed. Hij was onder de invloed van de rationaliteit van Weber. Voor Weber werd rationaliteit gevonden in alle rijken van het leven. Het was alsof in een 'ijzeren kooi'. Foucault verwierp het concept 'ijzeren kooi'. Hij voerde aan dat in veel gevallen rationaliteit werd verworpen door sommige sociale instellingen.

Marx had ook zijn invloed op Foucault. Maar in zijn werken verwerpt hij Marx ook en bestudeert niet-economische instellingen zoals waanzin, seksualiteit en strafsysteem. De postmoderne sociale theorie van Foucault is opgebouwd uit de casestudy's die hij maakte van sociale instellingen, namelijk het strafsysteem, de psychiatrie en de sociale wetenschappen.

Hij voerde aan dat deze sociale instellingen nooit als neutrale en onafhankelijke instanties werken. Ze zijn verbonden met de complexe werking van de macht in onze samenleving. Hoewel Foucault op verschillende gebieden heeft gewerkt, is zijn postmoderne sociale theorie algemeen bekend door zijn theorie van kennis en macht.

De kwesties van kennis en macht komen aan bod in de klassieke werken van Foucault, Archeology of Knowledge (1966) en Genealogy of Power (1969). Naast de kwesties van kennis en macht heeft Foucault ook het krachtige concept van discours gegeven. Zijn postmoderne sociale theorie bestaat dus uit drie elementen: kennis, macht en discours.

Foucault werd ook beïnvloed door Nietzsche, die benadrukte dat er chaos was in het moderne leven en zijn onhandelbaarheid vóór het rationele denken. Foucault nam deze ideeën om zijn postmoderne theorie te ontwikkelen. In zijn vroege werken, dat wil zeggen in zijn postmoderne argument, bracht hij de problematiek van de relatie tussen macht en kennis ter sprake.

Hij verwierp het begrip van de sociologische theorie, in het bijzonder van Weber, dat macht uiteindelijk in de staat is gelegen. Hij maakte uitgebreide casestudies in Madness and Civilization, Birth of the Clinic, Discipline and Punish en History of Sexuality. Op basis van de gegevens die door deze instellingen werden gegenereerd, ontdekte hij dat micro-politiek aan de basis lag van al deze studies. En hij generaliseerde aldus:

Nauwkeurig onderzoek van de micropolitiek van machtsverhoudingen in verschillende plaatsen, contexten en sociale situaties leidt tot de conclusie dat er een intieme relatie bestaat tussen kennissystemen die technieken en praktijken coderen voor de uitoefening van sociale controle en dominantie binnen bepaalde gelokaliseerde contexten.

Foucault heeft de sites geïdentificeerd waar micropolitiek een rol speelt. De sites omvatten de gevangenis, het asiel, het ziekenhuis, de universiteit, de scholen en het kantoor van de psychiater. Wat er op elke site gebeurt, kan niet begrepen worden door een beroep te doen op een overkoepelende algemene theorie. Het enige onherleidbare in Foucaults samenstel van dingen is inderdaad het menselijk lichaam, want dat is de plaats waar uiteindelijk alle vormen van repressie worden geregistreerd.

Kracht en zijn attributen:

Foucault voerde aan dat macht haar locatie heeft in de kennis van mensen. In de History of Sexuality (1976) geeft Foucault een uitgebreid overzicht van macht. Kracht is een discursieve formatie. Het betekent macht is een structuur van kennis. In de Archaeology of Knowledge stelt Foucault dat kennis wordt gebruikt voor sociale controle.

Een van de belangrijkste eigenschappen van macht is de weerstand. Nergens werkt macht zonder tegenstand. David Harvey (1989) merkt op over de macht-kennisrelatie: Hoewel er in Foucault's beroemde uitspraak 'geen machtsverhoudingen zonder weerstanden' is, staat hij er ook op dat geen utopisch plan ooit kan hopen te ontsnappen aan de machtskennisrelatie op niet-repressieve manieren.

Het is de kennis-machtrelatie die strijden op lokaal niveau stimuleert. Op dit niveau is het mogelijk dat repressieve praktijken het kapitalisme kunnen uitdagen. Zijn ideeën spreken de verschillende sociale bewegingen aan die zich in de jaren zestig hebben ontwikkeld (feministen, homo's, etnische en religieuze groeperingen, regionale autonomie).

Harvey betoogt dat de gelokaliseerde strijd in de vorm van nieuwe sociale bewegingen die Foucault lijkt aan te moedigen, over het algemeen geen effect heeft gehad op het uitdagen van het kapitalisme, hoewel Foucault redelijkerwijs zou kunnen antwoorden dat alleen de strijd zo vocht dat alle vormen van machtsdiscours worden uitgedaagd. kan een dergelijk resultaat hebben.

Concept van het discours:

Foucaults andere bestanddeel van de theorie is discours. Kracht en kennis worden gebruikt om de samenleving te beheersen door middel van discours. In het algemeen betekent discours sociale instellingen en disciplines. Voor Foucault heeft het discours de neiging om sociale instellingen, de discipline en taal te betekenen. De betekenis van Foucault voor het discours interpreteren. Ward (1977) schrijft:

Discours kunnen worden gezien als gecontroleerde systemen voor de productie van kennis. Hoewel ze gereguleerd zijn, zijn ze volledig gesloten systemen en moeten ze rekening houden met verandering en beperkte dissidentie. Bijvoorbeeld, literaire critici zullen het oneens zijn over de kwaliteit van een bepaald gedicht of de betekenis van een bepaald stuk, maar dit zal het discours van literaire kritiek zelf niet bedreigen.

Dergelijke interne meningsverschillen zijn inderdaad cruciaal om het discours op gang te houden. Niettemin leggen discoursen een limiet op wat op een bepaald moment zegbaar is, ze definiëren wat telt als 'legitieme' of 'onwettige' uitspraken.

Foucault heeft de betekenis van het discours uitgewerkt. Deze zijn overal te vinden. Ze zijn precies de dingen van de maatschappij en bemiddelen alle aspecten van het leven. "Maar discours is niet alleen een abstracte publieke sfeer van woorden en beelden; het bestaat in concrete sociale situaties en heeft zeer reële effecten. Het is eigenlijk een raamwerk van denken op een bepaald gebied van het leven of discipline. Bijvoorbeeld, het discours van corruptie, wat denken mensen erover? Is het legitiem of illegitiem? Bij elk discours denken mensen na over iets waarvan wordt gezegd dat het echt is en impact heeft. "Kracht en kennis komen tot uiting in de bemiddeling van het discours.

Foucault verklaart de rol van discours in zijn case studies van sociale instellingen. In de studies naar de inrichting van het psychiatrische ziekenhuis in Madness and Civilization bijvoorbeeld, bekijkt Foucault hoe professioneel discours "wetenschappelijke kennis gebruikt om onderscheid te maken tussen geestelijk en krankzinnig, normaal en abnormaal. Andere discoursen maken onderscheid met betrekking tot wat als acceptabel gedrag geldt. We maken bijvoorbeeld onderscheid tussen legaal en illegaal moorden, of tussen correct en ongepast seksueel gedrag. Deze oordelen zijn altijd historisch bijzonder variabel van cultuur tot cultuur en onderhevig aan verandering ".

De theorie van Foucault over kennis, macht en discours helpt ons de maatschappij te begrijpen. In feite definieert de samenleving zichzelf door wat zij uitsluit. Door groepen devianten te definiëren en te marginaliseren als gek of ziek criminelen, stelt het zichzelf gerust op zijn eigen geestelijke gezondheid en natuurlijkheid. Dus zijn discoursen de systemen van uitsluiting en categorisering waarvan de samenleving afhankelijk is. We nemen allemaal deel aan deze systemen.

Foucaults theorie van postmoderniteit is heel complex en moeilijk samen te vatten. Hij heeft casussen gemaakt van verschillende sociale instellingen, zoals waanzin en het asiel, medicijnen en de geboorte van de klinische praktijk, seksualiteit en de geboorte en het zelf.

Hij heeft geen postmoderne sociale theorie ontwikkeld die al deze discoursen van sociale instellingen integreert. Maar het is zeker dat kennis, macht en discours door al deze case-studies lopen. Zijn kernidee is dat degenen die kennis hebben over de discoursen van verschillende aspecten van de samenleving, de macht hebben om de maatschappij te beheersen.

De archeologie van kennis en de genealogie van macht hebben de sleutel tot het begrijpen en beheersen van de hedendaagse postmoderne samenleving. Het is wat we beschouwen als de som en substantie van de sociale theorie van postmoderniteit van Foucault.

2. Lyotard's theorie van de dood van grote verhalen:

Lyotard's boek The Postmodern Condition (1970) is eigenlijk een rapport dat is voorgelegd aan Quebec's Counsel des Universities over de staat van kennis. Epistemologie blijft altijd een favoriet thema bij de postmodernisten. Foucault probeerde het te identificeren, Baudrillard definieerde het in de vorm van simulaties en Derrida doorzocht het in deconstructie. De theorie van Lyotard is gericht op kennis. Hij probeerde de vormen en gronden van kennis met betrekking tot de wetenschap te achterhalen.

Hij maakte twee fundamentele argumenten:

(1) Vanwege uitgebreide veranderingen in cultuur en maatschappij gaat de wetenschappelijke kennis er niet langer van uit dat hun theorieën en ontdekkingen universele of tijdloze waarden hebben. Met andere woorden, er is een versplintering van kennis.

(2) Wanneer de vorm van kennis niet coherent is, kunnen de wetenschappelijke verhalen niet bijdragen aan de vooruitgang van de samenleving. Lyotard verwerpt daarom wetenschappelijke verhalen.

Lyotard's theorie van wetenschappelijke kennis:

Het overkoepelende argument van Lyotard is dat de kennis van de wetenschap ook gefragmenteerd is, net zoals de fragmentatie van de samenleving in termen van meervoudige cultuur en diversiteit. Hij vertelt over de laboranten wier projecten worden gesponsord door de commerciële bedrijven. Deze bedrijven hebben hun beperkte doelstellingen om commerciële producten uit te vinden om hun verkoop in de markt te stimuleren.

De laboratoriumresultaten in dit opzicht zijn vrij specifiek en productgericht. Deze bevindingen ontkennen onze veronderstelling dat de wetenschap zich alleen met de waarheid bezighoudt. Het wordt ook ontkend dat de wetenschap de realiteit ontdekt. Lyotard betoogt, door een dergelijke staat van wetenschappelijke kennis te onderzoeken, dat kennis in welke vorm dan ook nooit neutraal is, het bevordert ook de belangen van handelsondernemingen of overheidsinstellingen. In een dergelijke situatie kan de wetenschap geen directe toegang tot de waarheid hebben dan filosofen of historici.

Lyotard heeft redenen om zo'n conclusie te trekken. Hij zegt dat, net als andere academische disciplines, wetenschappelijke discipline een eigen taalspel heeft. Met andere woorden, de wetenschap heeft een speciale taal die alleen binnen zijn eigen grenzen zinvol is. In plaats van te worden geconfronteerd met oneindige mogelijkheden, kan een theoreticus of onderzoeker alleen spelen binnen de grenzen van een systeem van toegestane bewegingen. De analyse van Lyotard is:

Geen enkele wetenschap bestaat uit taalspelletjes die bepaalde vormen van vertelling genereren. Het is duidelijk dat het in strijd is met het gezonde verstand van de wetenschap als een superieure vorm van kennis. Het is ook in tegenspraak met de visie van de moderne wetenschap op zichzelf. Om zijn hoge status te behouden, heeft de wetenschap vaak geprobeerd zijn eigen betrokkenheid bij het vertellen van verhalen te ontkennen. Het doet alsof het boven het narratieve ligt. Hoe doet de wetenschap het? Ironisch genoeg doet het dat door een beroep te doen op grootse verhalen.

Wetenschappelijke meta-vertellingen zijn als sociologische meta-vertellingen:

Lyotard veroordeelt wetenschappelijke meta-vertellingen.

Zijn redenen voor het negeren van wetenschappelijke verhalen zijn als onder:

(1) Wetenschappelijke kennis is versnipperde of versplinterende kennis. Het is nooit samenhangend.

(2) De beperkingen van wetenschappelijke kennis zijn beperkt tot de grenzen van de wetenschap, dat wil zeggen, binnen de taal van de discipline. Deze kennis is nooit universeel.

(3) Wetenschappelijke kennis is alleen productspecifiek.

(4) Wetenschappelijke kennis maakt nooit melding van de waarheid of realiteit. Waarheid en realiteit blijven altijd een mythe.

(5) Wetenschap is bewezen, heeft ons niet tot vooruitgang gebracht. Het is in het algemeen inherent aan vernietiging en aantasting van de omgeving.

(6) Wetenschappelijke kennis is nooit verenigd.

Wanneer Lyotard de wetenschappelijke vertellingen alleen als mythen bestempelt, noemt hij de sociologische vertellingen ook slechts mythen. Naarmate de wetenschappelijke verhalen worden geëvalueerd op basis van prestaties en efficiëntie, zijn dit ook de sociologische verhalen. Beide verhalen zijn afhankelijk van taalspelletjes.

Elk verhaal heeft zijn disciplinaire taal en is daarom niet universeel. Zowel sociologische verhalen als wetenschappelijke verhalen zijn vormen van kennis. Kennis wordt breed gedefinieerd om ook denotatieve uitspraken te omvatten: knowhow, weten hoe te leven, luisteren enzovoort.

Een verhaal is de bij uitstek vorm van traditionele, gebruikelijke kennis. Het is door verhalen dat de pragmatische regels die de band vormen die de samenleving bij elkaar houdt worden doorgegeven. Die band wordt niet alleen gecreëerd door de betekenis van de verhalen, maar ook door de pure daad van het reciteren ervan. De legitimatie voor dergelijke verhalen komt niet van een externe bron, maar komt van het simpele feit dat ze doen wat ze doen?

In tegenstelling daarmee accepteren wetenschappelijke vertellingen alleen de denotatieve uitspraken. Met andere woorden, het is alleen de waarheidswaarde die de aanvaardbaarheid van wetenschappelijke uitspraken bepaalt. In tegenstelling tot sociologische verhalen, zijn wetenschappelijke verhalen geen directe en gedeelde componenten van de sociale band. Hoewel er verschillen zijn tussen sociologische en wetenschappelijke verhalen, is het een feit dat ze beide taalspelen zijn en dat de ene niet meer of minder noodzakelijk is dan de andere.

Lyotard's theorie van postmoderniteit kan het best worden uitgelegd in termen van de sociologische verhalen en wetenschappelijke verhalen. Beide verhalen zijn slechts mythen. Ze onthullen geen waarheid of realiteit over kennis. De afwijzing van verhalen is gebaseerd op het feit dat noch wetenschapsverhalen noch sociologische verhalen enige mate van legitimatie genieten. Beide zijn mythen gebleken.

Waarom mythen? De door de wetenschap gegenereerde kennis is versplinterd, volledig gefragmenteerd, volledig meervoudig en serieus divers. Voor sociologische vertellingen is de situatie van de maatschappij niet minder verschillend. Het is ook meervoudig, divers en multi-etnisch.

In reactie op Lyotard's veroordeling van beide verhalen schrijft Ritzer (1997):

Lyotard identificeert twee grote verhalen over legitimatie. De eerste (wetenschappelijke vertelling) is speculatief, cognitief-theoretisch, wetenschappelijk en de tweede (sociologisch verhaal) is emancipatorisch, praktisch en humanistisch. Vandaag, in de postmoderne wereld, hebben beide grootse verhalen (wetenschap en sociologisch) hun geloofwaardigheid verloren.

Mensen hebben duidelijk het vertrouwen verloren in de grote emancipatorische verhalen zoals die verbonden met het marxisme en het communisme. Evenzo hebben speculatief-wetenschappelijke grootse verhalen plaatsgemaakt voor techno-wetenschap (en de disfuncties en risico's die gepaard gaan met technologieën zoals kernreactoren) waarbij de nadruk ligt op maximaal efficiënte prestaties en bruikbare resultaten in plaats van 'waarheid' of de ultieme oplossing voor iedereen van de problemen van de samenleving.

Lyotard wilde in eerste instantie vragen stellen over de stand van de wetenschappelijke kennis. Zijn bevindingen leidden ertoe dat hij generaliseerde dat alle wetenschappelijke kennis niets anders was dan versplintering. Daarmee afgeleid, concludeerde hij dat door bredere zin ook alle kennis van sociale en culturele wetenschappen uiteenviel.

Zo heeft zijn rapport veel echo's gevonden op uiteenlopende gebieden als de politieke theorie, de culturele theorie en de kunstkritiek. Om de theorie van Lyotard te besluiten, zou kunnen worden gezegd dat De Postmoderne Voorwaarde meer invloed heeft gehad op de geesteswetenschappen dan op de 'harde wetenschappen'. De theorie van Lyotard leidde bijvoorbeeld tot de transformatie van het marxisme.

De Marxistische theorie argumenteerde dat conflicten tussen dominante en ondergeschikte klassen in een revolutie terecht zouden komen. Maar volgens de theorie van Lyotard heeft veel postmodern denken het idee uitgedaagd dat elke klasse, structuur of factor de geschiedenis in zijn eentje kan verklaren of verandering tot stand kan brengen. Om de impact van de postmoderne sociale theorie van Lyotard af te sluiten, moet Ward (1997) de volgende opmerking maken:

In navolging van veel van de thema's die we hebben besproken met Lyotard, Foucault, Baudrillard en anderen, streeft deze postmarxistische tendens naar een minder reductionistische kijk op geschiedenis en samenleving dan het marxisme vaak heeft geboden.

Het heeft tot doel de politieke theorie aan te pakken in een chaotisch maatschappelijk landschap vol vloeiende identiteiten en diverse sociale groepen. Het vraagt ​​of revolutie nog steeds mogelijk is in een tijdperk dat blijkbaar zonder overeengekomen waarden is, en of radicale gebaren enig effect kunnen hebben in een wereld die alle pogingen tot subversie lijkt te kunnen absorberen.

3. Baudrillard's theorie van consumptiemaatschappij en symbolische uitwisseling:

Jean Baudrillard was een van de sleutelfiguren in het postmoderne debat. De meeste onderzoeken van het onderwerp nemen zijn werk als een centrale plaats in, en een aantal theoretici hebben zijn ideeën overgenomen en aangepast. Hoewel hij de term 'postmodern' eigenlijk maar spaarzaam heeft gebruikt, wordt zijn werk vaak gezien als een bijzonder scherpe, zij het brein buigende beschrijving van de dappere nieuwe wereld van de postmoderne samenleving.

Reacties op veel van zijn boeken en essays, vooral sinds de late jaren 1970, varieerden van verontwaardiging en verbijstering tot kritiekloos enthousiasme. Maar wie is deze Jean Baudrillard? Een socioloog, een modernist of een postmodernist? Geen van de een. Hij zegt: "Ik ben geen socioloog noch een antisocioloog. Sociologie was waar ik terechtkwam in de universiteit, zeker. Maar vanuit het oogpunt van een discipline heb ik het in de jaren zestig verlaten met betrekking tot sociologie, psychoanalyse en marxisme. '

Baudrillard is dus geen socioloog door zijn eigen overtuiging. Volgens zijn andere overtuiging beweert hij dat hij geen postmodernist is: "Er bestaat niet zoiets als het postmodernisme. Als je het op deze manier interpreteert, is het duidelijk dat ik deze leegte niet vertegenwoordig .... Het heeft niets met mij te maken ... ik herken mezelf niet in dit alles. "

Dus je ziet dat Baudrillard geen postmodernist is. Zurbrugg ziet deze ambiguïteit over Baudrillard op een andere manier onder ogen. Hij zegt dat Baudrillard een vreemde combinatie is van moderniteit en postmoderniteit. Dit alles is geweldig, maar de vraag is nog steeds beantwoord. Hoe identificeert Baudrillard zichzelf? Hij geeft toe:

Mijn standpunt is volledig metafysisch. Ik ben in het bijzonder een metafysicus, misschien een moralist, maar zeker geen socioloog. Het enige sociologische werk dat ik kan claimen, is mijn poging om een ​​einde te maken aan het sociale, aan het concept van het sociale.

Wie wil luisteren naar de uitspraken van Baudrillard. Hij mag zeggen wat hij wil. Maar hij wordt beoordeeld op zijn werken die hij heeft geproduceerd. Volgens zijn geschriften kon hij gemakkelijk worden bestempeld als een postmoderne sociale theoreticus. Hij heeft betoogd dat de waarheid niet kan worden geïdentificeerd omdat deze niet bestaat.

Het enige dat we kunnen doen, is enige krachtige logica aannemen. Evenzo verwerpt hij de realiteit. Dit maakt hem een ​​anti-sociale theoreticus. Hij noemt zichzelf een theoreticus van de metafysica. Metafysica is een onderdeel van filosofisch onderzoek dat probeert de structuur van de werkelijkheid of van de wereld als geheel te begrijpen.

De metafysica floreerde in het klassieke Griekenland, en ook in de context van de wetenschappelijke revolutie in het Europa van de 17e eeuw. Dus, wanneer Baudrillard zegt dat hij een metafysicus is, wil hij alleen maar aangeven dat hij geïnteresseerd is om de realiteit van de modernste samenleving te ontdekken. En dit maakt hem een ​​theoreticus.

Wat is de postmoderne sociale theorie van Baudrillard?

Als er geen waarheid in de samenleving is, als er geen realiteit is in de samenleving, hoe begrijpen we dan deze samenleving? Het antwoord van Baudrillard is dat deze maatschappij slechts een samenleving is van simulaties of tekens en afbeeldingen. In het werk van Baudrillard komen we behoorlijk hoog klinkende woorden tegen, zoals 'hyperrealiteit', 'implosie', 'cyber-blitz' en de 'code'.

Al deze hebben vrij verschillende connotaties, en hun betekenissen verschuiven en veranderen gedurende het werk van Baudrillard, maar ze hangen nauw samen met wat Baudrillard simulatie noemt. Kenmerken van het hedendaagse leven, die blijkbaar divers zijn, zoals mode, milieuontwerp, opiniepeilingen, telecommunicatie en cybernetica, zijn allemaal samen in Baudrillard's handen gerold als manifestaties van het enkele, glanzende nieuwe regime van simulatie.

Betekenis van simulatie:

De woordenboekbetekenis van simulatie is "een afbeelding of weergave van iets". De tweede betekenis is een "vage of oppervlakkige gelijkenis". Beide betekenissen laten zien dat simulatie iets is dat niet origineel is. Het is een afbeelding van het origineel. Door simulatie lijkt Baudrillard vaak een beetje meer te betekenen dan een algemeen rijk van reproducties, afbeeldingen, representaties en modellen. Bijvoorbeeld in zijn boek. Simulaties (1918), Disneyland, psychische aandoeningen, het Watergate-schandaal en kapingen zijn allemaal voorbeelden, die dezelfde Baudrillard-behandeling hebben gekregen.

Simulaties worden gemanifesteerd door tekens en afbeeldingen. Ze zijn nooit tegengesteld aan de waarheid, maar geven de valse betekenis van de waarheid weer. We kunnen natuurlijk aannemen dat simulatie dupliceert of wordt uitgezonden door een vooraf gegeven real. Deze vooraf gegeven echte ooit had kunnen bestaan. Maar als we naar het teken en beeld kijken, denken we misschien dat de realiteit een noodzakelijke gehechtheid aan het teken en beeld heeft. Maar voor Baudrillard is dit verband allang verbroken, zodat tekens en beelden, dwz simulatie, niet langer kunnen worden opgevat als een imitatie of een verstoring van de werkelijkheid of een kopie van het origineel. Het is allemaal nep of namaak.

We citeren nu een paar simulaties die vaak worden uitgezonden op Indiase tv-zenders. Het Raymond-bedrijf heeft een eigen handelsmerk. Er staat dat iemand die kleding draagt ​​van dit teken een 'complete man' is. De volledige man is het beeld dat door hun teken wordt verkocht. Nogmaals, degenen die Lakme-lippenstift dragen, genieten de status van de beste in de wereld te zijn.

Het is duidelijk dat dit beeld wordt verkocht aan de consument. Peter England-shirt verkoopt het imago van 'een eerlijk shirt', dat wil zeggen dat het zijn prijs waard is. Lux is de enige zeep van de Bollywood-sterren; degenen die op de Enticer-motor rijden, vliegen eersteklas. Dit zijn de tekens en afbeeldingen die aan de consumenten worden verkocht.

Wat Baudrillard beelden noemt, worden slogans genoemd in de commerciële wereld. In de duizelingwekkende kosmos van Baudrillard is er geen vaste, pure realiteit over waarmee we de waarheid of de valsheid van de representatie kunnen meten en de elektronische representatie is zo ver gegaan dat het idee van de originaliteit niet relevant is.

Denk een beetje na: kan een bepaald merk lippenstift een vrouw naar de top van de wereld duwen; wanneer vrouwen die dit merk lippenstift dragen alleen het keukengerei schoonmaken; of kan een motorfiets het comfort en de sensatie van eersteklas vliegreizen bieden. Het is allemaal een fantasie - niets minder dan een fictie. Maar de afbeeldingen worden verkocht, gekocht en geconsumeerd. Dit is de postmoderne wereld.

Baudrillard kreeg de gelegenheid om het concept van tekens en afbeeldingen iets uitgebreider te maken toen hij in 1987 een lezing gaf, The Evil Demon of Images aan de Universiteit van Sydney. De lezing werd in 1988 in boekjesvorm gepubliceerd.

Het is het referentieprincipe van afbeeldingen waaraan moet worden getwijfeld, deze strategie waarmee ze altijd naar de echte wereld lijken te verwijzen, naar echte objecten en om iets te produceren dat logisch en chronologisch vóór hen staat. Niets van dit alles is waar ... beelden gaan vooraf aan het reële in die mate dat ze de oorzakelijke en logische volgorde van het reële en de reproductie ervan omkeren. Simulaties (tekens en afbeeldingen) vormen dus de twee basiselementen van de postmoderne sociale theorie van Baudn Hard. Het is de taak van simulaties dat de consumptiemaatschappij is gecreëerd.

Consumptiemaatschappij:

In zijn vroegere levensperiode werd Baudrillard sterk beïnvloed door Marx, hoewel hij in zijn latere geschriften de ernstige kritiek van Marx werd. Baudrillard's onenigheid met Marx was dat de laatste al zijn aandacht alleen op productie- en productieverhoudingen richtte. Hij dacht niet aan consumptie, terwijl Baudrillard zich bezighield met consumptie.

Door zich te concentreren op consumptie, voegde Baudrillard zich bij veel marxisten van zijn tijd, met name kritische theoretici, in de richting van een meer culturele analyse. Voor Baudrillard was de Amerikaanse samenleving een treffend voorbeeld van een consumptiemaatschappij. Hij woonde in Amerika en had er een blijvende passie voor.

Baudrillard schreef een boek, Amerika. In dit boek zegt hij dat Amerika het huis is van de consumptiemaatschappij. En dit verbruik wordt verbeterd door simulaties. Hoewel Baudrillard zich concentreerde op de consumptiezijde van de productie, nam hij in een later stadium de traditionele marxistische positie in en bleef hij het ultieme primaat aan de productie toekennen. Hij merkte op:

Behoeften en consumptie zijn in feite een georganiseerde uitbreiding van productiekrachten.

Hoewel Baudrillard zijn aanhankelijkheid aan het marxisme toonde door productiebetrekkingen te accepteren, toonde hij al zijn zorg voor het uitwerken van consumptie. Bij het versnellen van de consumptie verklaart Baudrillard de rol van tekens en beelden:

Wanneer we voorwerpen consumeren, consumeren we tekens en definiëren we onszelf. Dus, categorieën van objecten worden gezien als het produceren van categorieën van personen. Door middel van objecten zoekt elk individu en elke groep zijn of haar plaats in een volgorde op, terwijl hij probeert deze volgorde volgens een persoonlijk traject te verdringen. Door objecten spreekt een gelaagde maatschappij ... om iedereen op een bepaalde plaats te houden.

Wat Baudrillard wil overbrengen, is dat de consument door tekens en afbeeldingen te consumeren zijn plaats inneemt in de omvattende sociale stratificatie. Bijvoorbeeld, degenen die shirts van Peter England of Donear dragen, worden hoger gerangschikt dan degenen die shirts van gewone merken aantrekken. Zo wordt in een postmoderne samenleving sociale stratificatie gemaakt op basis van wat tekens en beelden worden geconsumeerd. Baudrillard observeert:

Consumptie…. is een systematische daad van het manipuleren van tekens ... Om object van consumptie te worden, moet het object tekens worden. Bij het consumeren van bepaalde objecten bedoelen we dat we vergelijkbaar zijn met degenen die deze objecten ook consumeren en dat we anders zijn dan degenen die andere objecten consumeren. Het is de code die bepaalt wat we doen en niet consumeren.

En wat is dan de code?

Baudrillard was een poststructuralist. Hij werd beïnvloed door de taalwetenschap van Saussere. Volgens de taalwetenschap betoogt hij dat de betekenis van 'woord' niet wordt afgeleid door het te relateren aan de werkelijkheid. De betekenis komt van het associëren met het andere woord. We begrijpen het woord 'regens' door het te relateren aan de zomer, en niet aan de realiteit van regenachtige en zomerse seizoenen. Op dezelfde manier worden grondstoffen gekocht door de tekens en de afbeeldingen met elkaar te vergelijken.

Deze tekens en afbeeldingen worden beheerd door de disciplinaire code. Grammatica is een soort code die de structuur van de taal beheerst. Teken, afbeelding en code zijn dan ook conceptuele kit van Baudrillard. Hij zegt dat het consumentenobjecten- en communicatiesysteem dat een teken of afbeelding vormt, een code van betekenis vormt die zowel objecten als individuen in de samenleving beheert:

Objecten zijn tekens geworden waarvan de waarde wordt bepaald door een disciplinaire code. Code is dus het besturingssysteem van tekens. De code in de meest algemene zin is een systeem van regels voor de combinatie van stabiele sets van termen in berichten. Objecten, in dit geval, zijn verbruiksobjecten, maken deel uit van dit tekensysteem. We kunnen dus denken in termen van een 'discours van objecten', en als een resultaat is iedereen in staat om dergelijke communicatie te 'lezen' en te begrijpen.

Codes zijn als gedragsnormen. Als we het hebben over gedragscodes in het dagelijks leven, zijn er disciplinaire codes die de tekens en afbeeldingen sturen en besturen. De simulaties (tekens en afbeeldingen) zijn daarom onvolledig met deze codes. Het is duidelijk dat Baudrillard simulaties beschrijft, maar zijn Sausseriaanse structuralisme gebruikt. Het basisidee van structuralisme is dat in woorden de woorden gerelateerd zijn aan woorden en niet aan de realiteit. En daarom voldoen de tekens en afbeeldingen niet noodzakelijk aan onze behoeften.

Het idee van behoeften is afgeleid van het valse bijgeloof van de consument en de objecten van de simulaties. Conceptie heeft daarom niets te maken met wat we conventioneel denken van de realiteit. Met andere woorden, Raymond heeft niets te maken met de "realiteit van een complete man". De simulaties van motor en lipstick zijn even onjuist. Ze zijn nergens dichter bij de realiteit. Integendeel, wat zij verbeelden is overdrijving van de werkelijkheid. Baudrillard noemt het 'hyperrealiteit'.

Om de postmoderne theorie van Baudrillard samen te vatten, kunnen de volgende punten worden opgemerkt:

(1) Baudrillard werkte zijn hele leven door om erachter te komen wat we met de werkelijkheid bedoelen. Hij was een marxist door ideologie. Maar hij bekritiseerde Marx door aan te tonen dat consumptie even belangrijk is voor de productie. Zijn zoektocht naar consumptie maakte hem kritisch over Marx.

(2) Hij beschouwt de postmoderne samenleving als een consumptiemaatschappij.

(3) De consumptiemaatschappij is niet de echte samenleving. Het wordt bestuurd door representaties. De afbeeldingen bestaan ​​uit tekens, afbeeldingen en codes. Alle drie zijn gedefinieerd als simulaties door Baudrillard. De simulaties zijn de namaak van herkomst. Ze zijn als carbon exemplaren. Baudrillard noemt dit de hyperrealiteit, dat wil zeggen, reëler dan echt. In deze situatie is het originele exemplaar nergens traceerbaar. Bijvoorbeeld joggen, krachttraining, interactieve tv, chirurgievideo's en videoschermen.

In dit verband beweert Baudrillard dat wanneer de werkelijkheid niet langer is wat hij is en moet zijn, de nostalgie zijn volle betekenis krijgt. Er is een toename van mythen van oorsprong en tekenen van de werkelijkheid, van tweedehands waarheid, objectiviteit en authenticiteit. Dat wil zeggen, ze proberen allemaal om het verdwijnen van de werkelijkheid af te schrikken door simulaties. Wij produceren het echte vanwege simulatie. Hun authenticiteit is een speciaal effect. Ze zijn hyperreus in plaats van echt echt.

De postmoderne sociale theorie van Baudrillard richt zich op het ontdekken van de realiteit van de samenleving. Zijn nadruk ligt op de postmoderne consumptiemaatschappij die gestratificeerd is op basis van tekens, afbeeldingen en codes. Het is dus een simulatiemaatschappij. De simulaties zijn nooit echt. En daarom is er in deze postmoderne wereld niets echts. De hoofdlijn van de sociale theorie van Baudrillard afsluiten. Ward (1997) geeft commentaar:

Baudrillard vindt dat we moeten nadenken over wat we eigenlijk met de werkelijkheid bedoelen en waar we het beschouwen als in relatie tot de vermeende reproductie ervan. De werkelijkheid heeft een grote relatie met afbeeldingen en andere vormen van representaties. Het is ondergeschikt aan representatie. De realiteit komt op de tweede plaats, hij neemt de achterbank in. Iets over simulatie bepaalt of produceert de werkelijkheid.

4. Jamesons theorie van de culturele logica van het late kapitalisme:

Fredric Jameson wordt beschouwd als een gematigde postmoderne sociale theoreticus. Misschien is hij de postmoderist die geen meta-vertellingen verwerpt. Hij is een neo-marxist die hoopt dat het marxisme kan worden opgenomen in een gerenoveerd marxistisch kader. Hij betoogt dat het postmodernisme de culturele uitdrukking is van een toenemend pluralisme.

Met andere woorden, het postmodernisme heeft een duidelijke cultuur en deze cultuur wordt door het kapitalisme gebruikt voor zijn eigen uitbreiding. Het kapitalisme probeert alle methoden te gebruiken voor zijn ontwikkeling en overleving. Misschien gebruikt het kapitalisme in zijn late fase van ontwikkeling cultuur voor zijn uitbreiding. Het is vanwege zijn postmoderne culturele logica dat Jameson geen meta-verhalen verwerpt.

Jameson is een Amerikaanse postmodernist. Hoewel hij een marxist is, accepteert hij dat de postmoderniteit, wat ook de variant ervan is, wordt aangeklaagd voor diversiteit, verschil en pluraliteit van gemeenschappen en identiteiten. Dit alles en dergelijke dingen passen goed bij Jameson. Baudrillard, Foucault en Lyotard leggen sociologische theorieën weg als totaliserend en universalistisch.

Jameson interpreteert het Marxisme vanuit cultureel perspectief hoewel Marx de wereldmaatschappij uitlegde vanuit het perspectief van productiebetrekkingen, dialectisch materialisme en vervreemding. Dit was niet aanvaardbaar voor Baudrillard; hij concentreerde zich daarom op consumptie.

Het was een gedeeltelijke ontkenning van het marxisme. Jameson viel Marx op een andere manier aan. Marx had geen aandacht voor culturele aspecten van de samenleving. Hij verwaarloosde het volledig. Jameson nam de culturele aspecten van de samenleving op en interpreteerde het als een hulpmiddel of logica voor het kapitalisme in zijn late fase van uitbreiding. Bij het bevorderen van een dergelijke logica aanvaardt hij dat de postmoderne cultuur gefragmenteerd en divers is.

De meeste van de postmoderne theoretici zijn het eens met de stelling dat er discontinuïteiten zijn tussen moderniteit en postmoderniteit. Misschien is Daniel Bell een van deze theoretici. Er zijn echter ook postmoderne theoretici die beweren dat ondanks discontinuïteiten tussen de twee, er een aantal significante continuïteiten tussen hen zijn. Deze theoretische positie wordt ingenomen door Fredric Jameson. Net als veel belangrijke postmodernisten is Jameson geen socioloog. Hij is vooral bekend als literair theoreticus, hoewel hij ook een brede sociale theoreticus is.

Wat is het late kapitalisme?

Jameson kwam met een essay "Postmodernism of the Culture Logic of Late Capitalism", gepubliceerd in New Left Review (1984). In dit essay presenteert hij de stelling dat de postmoderne cultuur logisch overeenkomt met een fase in de ontwikkeling van het kapitalisme. Hij verwerpt het idee van de conservatieve socioloog Daniel Bell dat we leven in een postindustriële samenleving of dat het klassenconflict is beëindigd.

Ernest Mandel, een voorloper van Jameson, had vastgesteld dat de ontwikkeling van het kapitalisme drie fasen heeft doorgemaakt:

(1) Marktkapitalisme,

(2) Monopoliekapitalisme, en

(3) Kapitalisme van multinationale ondernemingen.

De derde fase wordt door Jameson aangeduid als 'laat kapitalisme'. Jameson heeft deze fasen van de ontwikkeling van het kapitalisme van Ernest Mandel geleend. The late capitalism is characterized by global markets and mass consumption. According to Mandel, it began around 1945 whereas according to Jameson it began in 1960s.

Postmodern culture: Logic of late capitalism:

Jameson is surprised to see the dynamic and witty quality of some of postmodern culture. All this, at the first sight, appears to be quite superficial. From architecture and literature to music videos and cinema, the postmodern culture is widespread. In all these aspects, there is a loss of historical awareness.

Profound meanings and deep interpretations have been replaced by surfaces which play on the global media. Coming home, in India, the situation is reversed. Here, the popular culture does not overlook the past. It takes to the past in a massive way because it has social and culture legitimacy and runs through the TV channels and means of media. Yogendra Singh argues that modernity in India has, in many of the cases, strengthened the traditions.

There is yet another speciality of popular culture in India which has assumed the face of postmodern culture. The fundamental forces, which plan to plant cultural nationalism in this country, have encouraged the revival of oriental aspects of culture which are manifest in religion, rituals and festivals.

New gods and deities have emerged with all the fanfare of ancient culture. It would not be wrong to say that the little traditions in the present era have subordinated the great traditions. All these aspects of culture, whether in India or Europe and the US, have been considered as culture of late capitalism by Jameson.

Jameson looks at the new postmodern culture with the perspective of late capitalism, that is, multi-nationalism. The modem advertising, display of culture and the celebration of rituals and festivals are neither a celebration of culture nor the expression of belief and faith but a simple manifestation of economic activities.

An advertisement which goes in the name of popular culture on TV screen or a sale of thousands of Ganesh idols is never an expression of culture. It is a sure and undisputed commodity sale to the people. What Jameson categorically argues is that the postmodern culture is in all aspects a commodity sale.

Jameson's key point about the postmodern economic phase is that culture has become integrated into commodity production and this makes it different from modernism in the earlier stages of capitalism. Jameson (1991) writes:

What has happened is that aesthetic production today has become integrated into commodity production generally; the frantic economic urgency of producing fresh waves of ever more goods from clothing to airplanes at ever greater rates of turnover, now assigns an increasingly structural function and position to aesthetic innovation and experimentation.

Jameson's interpretation of postmodern culture seems to be quite shaking. He argues that every item of postmodern culture is meant to make the fat cat (ie, capitalist) fattier. The present postmodern culture is totally commodified and tends to be judged in terms of what gives immediate pleasure and makes money. Connor S. makes an interesting comment on Jameson's theory in his work Postmodern Culture (1989):

Where an older Marxist theory saw cultural forms as part of the ideological veil or distorting mirror preventing the real economic relations in a society from being seen, this theory sees the production, exchange, marketing and consumption of cultural forms – considered in their widest sense and therefore including advertising, TV and the mass media generally as a central focus and economic activity.

Here, images, styles and representations are not the promotional accessories to economic products, they are the products themselves. In a similar way, the explosion of information technology makes information not merely a lubricant of the cycles of exchange and profit, but itself the most important commodities.

In the area of postmodern culture and its relationship with economy, Jameson's theory argues that capitalism has an inherent force for its survival and extension. In the era of multinational corporations, it has turned culture into a profitable industry. Thus, the styles and images are nothing but economic products.

Het is de culturele logica van het kapitalisme. Jameson geeft toe dat de culturele logica van het postmodernisme ons misschien niet kan helpen bij de analyse van de structurele ontwikkeling van het kapitalisme. Het is mogelijk dat het marxisme sommige van de theoretische inzichten verwerkt die door culturele analisten en de nieuwe sociale bewegingen zoals feminisim worden gegenereerd. Voor hem betekent de postmoderne cultuur geen nieuw tijdperk.

De postmoderne cultuur is geen einde aan klassenconflicten:

Nog een ander aspect van de theorie van Jameson is de politieke interpretatie van de postmoderne cultuur. Het was Daniel Bell die in zijn boek The Coming of Post-industrial Society (1973) betoogde dat met de ontwikkeling van het kapitalisme het klassenconflict zou eindigen. Deze waarneming werd betwist door Jameson.

Postmoderniteit betoogt dat er lokale factoren of lokale verhalen ontstaan ​​vanwege de gefragmenteerde en multi-etnische aard van de postmoderne samenleving. En daarom is er in deze maatschappij een belangrijke rol weggelegd voor micropolitiek. De postmodernisten - Foucault, Lyotard en Derrida - stellen vast dat er in deze maatschappij nieuwe sociale bewegingen ontstaan ​​zoals die van gender die de rol van klasse minimaliseren. Eigenlijk bezet de klas de achterbank en de cultuur, de voorstoel.

Deze postulaten van de postmoderne theorie worden door Jameson verworpen. Hij geeft klassenanalyse van cultuur. Met andere woorden, cultuur is gerelateerd aan klasse en op klassen gebaseerde politiek. Hij geeft echter toe dat de opkomst van kleine groepen en niet-klasse politieke processen, met name micropolitiek, van invloed zijn op de postmoderne samenleving.

Hij beweert dat de omstandigheden die aanleiding geven tot deze groepen of sociale bewegingen niets te maken hebben met het verdwijnen van klassen en klassenconflicten. Jameson zegt dat wanneer het late kapitalisme nieuwe groepen, micropolitiek en nieuwe sociale bewegingen heeft gecreëerd, hoe kan het dan geen wereldwijd proletariaat creëren?

En wanneer er een opkomst van het proletariaat op wereldniveau is, betekent dit dat klasse bestaat. In een dergelijke situatie zou de micropolitiek worden gedomineerd door de klasse van het proletariaat. De politieke logica van Jameson's theorie is als volgt:

Zo komen de nieuwe sociale bewegingen en het nieuw opkomende wereldwijde proletariaat beide voort uit de wonderlijke uitbreiding van het kapitalisme. Beide zijn in die zin 'postmodern', althans in termen van het relaas van het postmodernisme.

Het argument van Jameson is logisch: als micro-politiek kleine groepen en nieuwe sociale bewegingen heeft doen ontstaan, heeft het ook de opkomst van het wereldwijde proletariaat gegeven.

Samenvattend kunnen we wijzen op de kernideeën van Jameson's postmoderne theorie als onder:

(1) Jameson is een neo-marxist die cultuur heeft geïnterpreteerd vanuit het oogpunt van de uitbreiding van het late kapitalisme.

(2) Hij is een gematigde postmodernist die meta-vertellingen niet verwerpt. Meta-vertellingen geven diepgaand begrip over de samenleving. Daarom is er geen ontkenning voor marxistische meta-vertellingen.

(3) Jameson betwist Daniel Bell door te zeggen dat we niet in een postindustriële samenleving leven. Hij verwerpt ook de stelling van Bell dat de lessen zijn geëindigd.

(4) Het huidige kapitalisme bevindt zich in een laat stadium, dat wil zeggen in het stadium van multinationale ondernemingen. Dit begint vanaf de jaren zestig.

(5) Postmoderne cultuur is verwerkt in de warenproductie en dit maakt het anders dan het modernisme in de eerdere stadia van het kapitalisme. Grondstoffencultuur is terug te zien in verschillende mediaprogramma's en sociaal-religieuze feestelijkheden.

(6) Als cultuur is gecommodificeerd, is het ook gepolitiseerd. Er is micropolitiek. Er zijn nieuwe sociale bewegingen maar er is ook een wereldwijd proletariaat.

(7) Jameson betoogt dat het late kapitalisme zich in zijn laatste en meest ongebonden stadium van expansie bevindt.