Status van vrouwen in de Vedische en Post-Vedische periode

Lees dit uitgebreide essay over de sociale status en het belang van vrouwen in de Vedische en Post-Vedische Periode van India.

Mannelijk en vrouwelijk, de twee basiscomponenten van onze menselijke samenleving, zijn van elkaar afhankelijk en elk van hen vormt ongeveer de helft van de bevolking. Sociologen en andere wetenschappers hebben jarenlang geprobeerd de problemen van vrouwen te beoordelen en veranderingen in hun status over het algemeen in het algemeen en in de Indiase samenleving in het bijzonder te bestuderen. We zien dat man en vrouw zijn gevestigd als de twee wielen van een strijdwagen.

Afbeelding met dank aan: videshisutra.files.wordpress.com/2013/02/statue_of_goddess_or_queen_at_monas.jpg

De status geeft de positie van de persoon in de groep weer. De woordstatus geeft de positie van een persoon aan in een systeem met bijbehorende rechten en plichten. Het is de positie die het individu inneemt in de groep op grond van zijn of haar geslacht, leeftijd, gezin, beroep, huwelijk en prestatie.

De status van vrouwen verwijst naar haar positie in het netwerk van sociale rolstructuur, privileges, rechten en plichten. Het verwijst naar haar rechten en plichten in het gezin en het sociale leven. De status van een vrouw wordt over het algemeen gemeten in de relatieve hoeveelheid aanzien en respect die haar wordt toegekend aan die van de mens.

De status van Hindoe-vrouwen in India schommelt. Het heeft verschillende veranderingen doorgemaakt in verschillende historische stadia. Historisch gezien hebben vrouwen in India twee fasen van hun leven doorgemaakt - de periode van onderwerping en de periode van bevrijding. Soms is ze onderdrukt en onderdrukt en wordt ze soms beschouwd als de godheid van het huis. Vanaf het Vedische tijdperk tot vandaag is haar status en positie met het verstrijken van de tijd aan het veranderen.

Daarom is het noodzakelijk om de status van hindoegevrouwen in de verschillende leeftijden te analyseren om haar huidige positie vandaag te beoordelen.

De Rig-Vedische samenleving was een vrije samenleving. De Ariërs hadden kennelijk de voorkeur voor mannelijk kind-naar-vrouw kind. Vrouwtjes waren echter net zo vrij als hun mannelijke tegenhangers. Het onderwijs was even open voor jongens en meisjes. Meisjes bestudeerden de Veda en beeldende kunst. Vrouwen hebben in de Vedische periode nooit de Boeddha waargenomen. Ze genoten van de vrijheid om hun partners te selecteren. Maar echtscheiding was hun niet toegestaan. In het gezin genoten ze volledige vrijheid en werden ze behandeld als Ardhanginis.

In het dagelijks leven werden vrouwen beschouwd als oppermachtig en genoten van vrijheid. Thuis was de plaats van productie. Het spinnen en weven van kleding werd thuis gedaan. Vrouwen hielpen hun echtgenoten ook met landbouwactiviteiten. De man heeft zijn vrouw altijd over financiële zaken geraadpleegd.

Ongetrouwde dochters hadden een aandeel in het eigendom van hun vader. Dochter had volledige wettelijke rechten in het eigendom van haar vader in afwezigheid van een zoon. Het bezit van de moeder was na haar dood gelijkelijk verdeeld tussen zonen en ongehuwde dochters. Gehuwde vrouwen hadden echter geen aandeel in het eigendom van de vader. Als vrouw had een vrouw geen direct aandeel in het bezit van haar man. Een moeder met weduwschap had bepaalde rechten.

De vrouw werd beschouwd als een even belangrijk aandeel in het sociale en religieuze leven te hebben, omdat een man zonder vrouw als een ontoereikende persoon werd beschouwd. Ze nam regelmatig deel aan religieuze ceremonies met haar man. Er waren veel geleerden die hymnes van Rig Veda componeerden. Lopamudra, Gargi en Maitreye waren de pioniers onder hen. Lopamudra, de vrouw van Agasti rishi, componeerde twee verzen van Rig Veda.

Geconcludeerd kan worden dat gedurende de vedische periode de status van vrouwen niet ongelijk was aan die van mannen. Vrouwen kregen hetzelfde onderwijs als mannen en namen deel aan de filosofische debatten.

Prabhu heeft opgemerkt,

"Dit toont aan dat mannen en vrouwen werden beschouwd als van even belangrijke status in het sociale leven van de vroege periode".

Vrouwen hadden gelijke rechten op sociaal en religieus gebied, maar hadden beperkte rechten op economisch gebied.

Status van vrouwen in de Epics:

Epische leeftijd, in de geschiedenis van vrouwelijke vrijheid, kan worden beschouwd als een gouden eeuw. Vrouwen hadden een eervolle status in de samenleving gekregen. De meeste vrouwelijke personages van Ramayana en Mahabharata waren goed opgeleid.

De Ramayana illustreert de hindoeïstische ideale vrouwen van India. In Mahabharata vinden we gevallen waarin vrouwen raad en advies gaven aan mannen over sociale en religieuze kwesties. Vrouwen hadden een effectieve rol in het sociale en politieke leven van de toenmalige samenleving.

Een algemeen overzicht van de Purana's laat zien dat de positie van vrouwen in de overeenkomstige leeftijd afnam.

Status van vrouwen in de Smritis:

Terwijl hij spreekt over de vrouw en haar relatie tot de man, zegt Manu: "Vrouwen moeten altijd geëerd en gerespecteerd worden door de vader, broer, echtgenoot en zwager die hun eigen welzijn verlangen, en waar vrouwen worden geëerd, daar zijn juist de goden tevreden, maar waar ze niet worden gehonoreerd, kan zelfs geen heilige rite een beloning opleveren ".

Manu merkt op dat het gezin waarin vrouwen lijden, geruïneerd zal worden, terwijl het gezin waarin vrouwen gelukkig zijn, gedoemd is te gedijen. Hij beveelt verder aan dat iedereen vrede wil onderhouden met de vrouwelijke leden van het huishouden. Hij adviseert ook elke huishouder om zijn dochter te behandelen als het hoogste object van tederheid en eer moeder als de meest eerbiedwaardige persoon in de wereld.

Aan de andere kant vinden we een aantal bepalingen in de Manu Smriti, die zeker tegen haar belangen ingaan.

Vrouwen zijn beroofd van de Upanayana-ceremonie en daarmee van het onderwijs. Manu degradeert haar naar een volledig ondergeschikte positie. Hij predikt zelfontkenning als het hoogste ideaal van een vrouw. Ze wordt gevraagd om haar man te dienen en te aanbidden, zelfs als hij niet een persoon is met alle deugd en karakter. Aangezien dienst en aanbidding van de echtgenoot de primaire plichten van een vrouw zijn, kan ze door zo te presteren hopen de hemel te bereiken.

Manu berooft vrouwen ook van haar economische rechten. Hij zegt: "Een vrouw, een zoon en een slaaf, deze drie worden verklaard geen bezit te hebben, de rijkdom die zij verdienen is voor hem waartoe zij behoren".

Het lijkt erop dat Manu een zeer arme mening had over vrouwen. Volgens hem moeten vrouwen worden beschermd tegen haar slechte neigingen. Anders zal ze verdriet brengen bij beide families. Hij merkt ook op dat als een vrouw kuis is, dit komt omdat ze geen juiste man, plaats en gelegenheid heeft gevonden. Hij noemt haar daarom een ​​'Pramada als een verleidster. Hij wil dus dat de vrouw onder haar hoede staat tijdens haar jeugd, haar man in haar jeugd en haar zoons na de dood van haar man. Hij verklaart ondubbelzinnig dat geen enkele vrouw onafhankelijkheid verdient.

Er zijn twee stromingen over de status van vrouwen in het oude India. De ene school omschreef vrouwen als de 'gelijken van mannen', terwijl de andere school van mening is dat vrouwen niet alleen in respectloos worden gehouden, maar zelfs in positieve haat.

Status van vrouwen in de boeddhistische periode:

Veel slechte sociale praktijken, zoals het beoefenen van huwelijken in de prepuberteit, ontkenning van het recht van vrouwen op onderwijs en ook op selectie, enz., Werden aan vrouwen opgelegd tijdens de perioden van Brahmanen en Purana's.

In de boeddhistische periode verbeterde de positie van vrouwen enigszins. Op religieus gebied kwamen vrouwen een duidelijk superieure plaats innemen. Ze hadden hun eigen Sangha genaamd Bhikshuni 'Sangha', die de weg vrijmaakte voor culturele activiteiten en sociale voorzieningen. Ze kregen ruime kansen in het openbare leven. Hun economische status bleef echter ongewijzigd.

Status van vrouwen in de Middeleeuwen:

Volgens oude hindoeïstische teksten en tradities hadden vrouwen in India tot ongeveer 500 v.Chr. Aanzienlijke vrijheid. Maar de volgende duizend jaar duurde de positie van vrouwen geleidelijk aan. Pedagogische en religieuze pariteit werd hen ontzegd en weduwe hertrouwen was verboden.

In feite begon de status van vrouwen in het post-Vedische tijdperk te degenereren vanwege de opvatting van zuiverheid en vervuiling en beperkingen van onderlinge kaste-huwelijken. Het kindhuwelijk was begonnen in het tijdperk van Smriti. Gedurende deze periode werd de echtgenoot van een vrouw als God beschouwd. Tijdens de middeleeuwen, de positie van vrouwen in de hindoe-samenleving verder ontaard. Een aantal problemen deed zich voor hindoe-vrouwen voor in de Mughal-periode.

De eerste islamitische invasie vond plaats in India in de achtste eeuw. Gedurende deze periode was de hindoe-gemeenschap bezig met het evolueren, onder leiding van Sankaracharya, een techniek om het groeiende Boeddhisme onder ogen te zien. Sankaracharya benadrukte opnieuw de suprematie van Veda's om de verspreiding van het Boeddhisme tegen te gaan, en de Veda's hadden een status van gelijkheid aan vrouwen gegeven. India beleefde een tweede islamitische invasie in de elfde eeuw toen Mohammad Ghazni India veroverde. Vanaf deze periode tot het midden van de achttiende eeuw, toen de Britse overheersing in het land werd gevestigd, hebben de ineenstorting van sociale instellingen, de enorme migratie van mensen en de economische depressie in het land bijgedragen tot een algemene achteruitgang van het sociale leven, vooral onder vrouwen .

Het 'Purdah'-systeem werd gevolgd, wat resulteerde in afzondering van vrouwen. Onderwijs van vrouwen in welke vorm dan ook werd stopgezet. Het kindhuwelijk is begonnen. Gedurende deze periode was de onmenselijke praktijk van 'Sati Pratha in zwang'. Purdah Pratha, Sati Pratha, kindhuwelijken, meisjesmoord, polygamie enz. Waren de belangrijkste sociale kwaden van deze periode.

In de vijftiende eeuw onderging de situatie echter enige verandering. De Bhakti-beweging georganiseerd door Ramanujacharya tijdens deze periode introduceerde nieuwe trends in het sociale en religieuze leven van Indiase vrouwen. De heiligen zoals Chaitanya, Nanak, Kabir, Meera, Ramdas en Tulsi stonden voor het recht van vrouwen op religieuze erediensten. Vandaar dat deze beweging ten minste religieuze vrijheid aan vrouwen verschafte.

Als gevolg van deze vrijheid hebben ze ook bepaalde sociale vrijheid veiliggesteld. De heiligen moedigden vrouwen aan om religieuze boeken te lezen en zichzelf te scholen. Hoewel de Bhakti-beweging een nieuw leven gaf aan vrouwen, bracht deze beweging geen substantiële verandering in de economische status van vrouwen. Vandaar dat vrouwen nog steeds een lage status in de samenleving hadden.