Essay over de theorie van Purushartha
Lees dit uitgebreide essay over de theorie van Purushartha!
Purushartha en Ashrama Vyavastha zijn nauw met elkaar verbonden. Deze helpen bij het uitvoeren van menselijke activiteiten die leiden naar Moksha. Zo lopen Ashrama en Purushartha-systemen parallel aan elkaar. Net als vier Ashrama zijn er vier Purushartha's die Dharma, Artha, Kama en Moksha zijn.
Afbeelding Courtesy: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9c/Building_of_Rama's_Bridge.jpg
De betekenis van Purushartha:
De mens is een denkend dier en al zijn acties hebben hier een doel of een doel achter. We kunnen onderscheid maken tussen goed en verkeerd gedrag op basis van sociale waarden die in de samenleving voorkomen. De maatschappij legt de gedragsnorm vast en staat menselijke handelingen toe die in de goede richting gaan.
De gedragsnorm beperkt ook menselijke acties die sociaal als incorrect en ongepast worden beschouwd. De theorie van Purushartha bepaalt de waarden en een meetlat volgens welke menselijke acties moeten worden uitgevoerd of worden vermeden.
Letterlijk gesproken, betekent Purushartha die acties die juist en correct zijn. Het doel van het leven van een individu wordt bepaald door de leer van Purushartha. Het bepaalt ook de levensloop van de mens en legt normen en waarden vast voor de gedragspatronen.
Purushartha betekent "Purusharthate Purushartha", wat de inspanningen zijn die door het individu worden geleverd om de doelen, doelen en ultieme waarden van het leven te bereiken. Het ultieme doel van de hindoeïstische cultuur is 'moksha' of redding te bereiken en daarom moet de mens zich op een zodanige manier gedragen dat dit doel kan worden bereikt. Met Purushartha bedoelen we het nastreven van die acties die leiden tot de vervulling van sociaal goedgekeurde waarden en doelen.
Volgens PN Prabhu, "De theorie van Purusharthas houdt zich bezig met het begrijpen, rechtvaardigen, beheren en uitvoeren van zaken van het leven van het individu in relatie tot de groep in en door de Ashramas". We spreken over die Purusharthas als de psychomorale bases van de Ashrama-theorie. Omdat degene die het had, een psychologische training kreeg via de Ashramas in termen van lessen in het gebruik en beheer van de Purusharthas, terwijl aan de andere kant, in de praktijk, hij te maken heeft met de maatschappij in overeenstemming met deze lessen. ”
Prof. K.M 'Kapadia zegt:' Volgens deze theorie zijn er vier Purushartha's of levensdoelen: Dharma, Artha, Kama en Moksha. Hij is van mening dat 'de theorie van Purushartha aldus de materiële verlangens en het spirituele leven tracht te coördineren. Het probeert ook het geslacht van het instinct in de mens te bevredigen, zijn liefde voor macht en eigendom, zijn honger naar een artistiek en cultureel leven, zijn honger naar hereniging met paramatman. Het omvat het leven als geheel, zijn hoop en aspiraties, zijn aanwinsten en genot, zijn sublimatie en vergeestelijking. "
Het is duidelijk dat Purushartha, volgens Hindu Sastras, de basis is van het menselijk leven en het moet worden beschouwd als een basis waarop het leven van een man roteert. Het is een amalgaam van deze wereldlijkheid. Het coördineert de activiteiten van een man voor de realisatie van spiritualiteit en voor het onderhoud van het dagelijks leven. De theorie van Purushartha omvat dus het totale leven van de mens. Het vindt concrete uitdrukking via het Ashrama-systeem.
Verschillende Purusharthas:
Er zijn vier Purushartha's of levensdoelen, namelijk Dharma., Artha, Kama en Moksha.
1. Dharma:
Het woord Dharma is afgeleid van de Sanskrietwortel 'dhri' wat betekent samenhouden of behouden. Vandaar dat de sociale implicatie van Dharma als een principe om de stabiliteit van de samenleving te handhaven, naar voren komt in verschillende klassieke hindoeïstische teksten.
Dharma wordt zo genoemd omdat het alles beschermt. Dharma bewaart alles dat is gemaakt. Dharma is dus zeker dat principe dat in staat is om het universum te behouden. Dharma is voor het welzijn van de mensheid. Het beschermt en bewaart alle menselijke wezens. Vandaar dat hindoeïstische kijk op dharma is dat het de machtskracht is die de mens beschermt tegen alle soorten gevaren.
KM Kapadia is van mening dat Dharma een link legt tussen Artha en Kama. Volgens hem, "Dharma weet dat Kama en Artha middelen zijn en geen doelen". Hij gelooft dat als een persoon al zijn energie aan de bevrediging van fundamentele behoeften besteedt, het leven ongewenst en zelfs gevaarlijk wordt. Daarom is enige kracht of kracht vereist om de mensheid te reguleren en te beheersen. Dharma geeft richting aan de verkwikkende en emotionele driften in de mens en door op deze manier van het leven te genieten; Dharma brengt harmonie tot stand tussen stoffelijke interesse en spirituele vrijheid. Het biedt een gedragscode waardoor de mens zijn dagelijks leven moet leiden.
2. Artha:
Artha betekent de economische en materiële aspecten van het leven. Volgens Zimmer, "omvat het het hele scala van tastbare objecten die kunnen worden bezeten, genoten en verloren en die in het dagelijks leven nodig zijn voor het onderhoud van een huishouden, het verhogen van een gezinsinkomen en het ontladen van religieuze plichten." Volgens PN Prabhu, "Artha moet worden begrepen als verwijzend naar alle middelen die nodig zijn voor het verwerven van wereldse welvaart zoals rijkdom of macht".
Volgens К. M. Kapadia, "Artha verwijst naar" het overlevingsinstinct bij de mens en betekent zijn verwerving, genot van rijkdom en alles wat het inhoudt ". De oude hindoeïstische denkers lieten het nastreven van rijkdom als een legitieme actie toe.
Afgezien hiervan is Artha wenselijk omdat het de spiritualiteit van de mens alleen ontplooit wanneer hij niet economisch uitgehongerd is. Een man moet een huishouden onderhouden en de Dharma als huisbewoner uitvoeren. Daarom is Artha noodzakelijk voor het onderhoud van het leven en het onderhouden van Dharma.
3. Kama:
Kama verwijst naar alle verlangens in de mens voor het genot en de bevrediging van de zintuigen, inclusief seks en de driften waar de mens naar toe neigt.
PN Prabhu writs, de term "Kama" verwijst naar "de inheemse impulsen, instincten en verlangens van de mens; zijn natuurlijke mentale neigingen, en vindt het equivalent daarvan, kunnen we zeggen in het gebruik van de Engelse termen 'verlangens', behoeften, 'basis of primaire motieven'. Volgens hem zou het collectieve gebruik van de term Kama verwijzen naar het geheel van de aangeboren verlangens en driften van de mens.
Daarom is het duidelijk dat Kama verwijst naar de fundamentele impulsen en verlangens van de mens en het kan ook in bredere zin worden gebruikt om de motivatie van de mens op te nemen die sociaal verworven is. Vandaar dat ook aan Artha en Kama het nodige belang wordt gehecht. Deze zijn, wanneer ze worden nagestreefd in overeenstemming met Dharma, de juiste functies van een mens.
Volgens К. M. Kapadia, "Kama verwijst naar het instinctieve en emotionele leven van de mens en zorgt voor de bevrediging van zijn geslachtsdrift en esthetische driften. Kama als de bevrediging van het instinctieve leven wordt erkend als een van de doelen van het huwelijk, samen met Dharma en voortplanting ". Seks verwijst naar voortplanting en wordt beschouwd als het laagste doel van het huwelijk. Volgens de oude klassieke hindoeïstische gedachte, betekent Kama niet alleen het seksleven. Het betekent ook een emotioneel en esthetisch leven.
Een ander geloof van hindoeïstische denkers is dat het nodig is om de basiswensen te bevredigen; hun onderdrukking zal uiteindelijk een grote bron van hinder zijn bij het bereiken van de zaligheid. Daarom is het noodzakelijk om de bevrediging van seks toe te staan voor de gezonde ontwikkeling van persoonlijkheid.
De theorie Purushartha verbiedt fysiek plezier niet. Integendeel, Kama wordt voorgeschreven voor de ontwikkeling van het innerlijke en uiterlijke leven van de mens.
Het goede van de mens bestaat in de harmonieuze coördinatie van de drie: "Het is dus duidelijk dat het welzijn van de mens afhangt van de harmonieuze vermenging van deze drie - Dharma, Artha en Kama. Deze drie samen gecombineerd worden Trivarga genoemd.
4. Moksha:
Het ultieme einde van het leven is om Moksha te bereiken. Wanneer een persoon de bovengenoemde drie Purushartha's uitvoert, kan hij aan redding denken. Volgens Kapadia vertegenwoordigt "Moksha het einde van het leven, het besef van een innerlijke spiritualiteit in de mens. Sommige denkers geloven dat Moksha de belangrijkste Purusartha is en de resterende drie zijn slechts middelen terwijl Moksha het doel op zich is.
