7 Basisprincipes van het marxisme

De zeven basisprincipes van het marxisme zijn de volgende: 1. Dialectisch materialisme 2. Historisch materialisme 3. Stadia van de geschiedenis 4. Labour-theorie 5. Klasse-strijd 6. Socialistische samenleving 7. Verdwijnen van de staat.

1. Dialectisch materialisme:

Het idee van dialectisch materialisme is een term die de gedachte van Marx treffend verklaart. Dit principe onderscheidde zijn gedachte van de ideeën van utopische socialisten zoals Saint Simon, Charles Fourier, Robert Owen en Hegel. De Hegeliaanse logica, dialectiek genaamd, maakte indruk op Marx.

Maar dan verschilde Marx van Hegel in dezelfde dialectiek, en dus omgekeerd. Om Marx te citeren: 'Mijn eigen dialectische methode verschilt niet alleen van die, maar is ook het tegenovergestelde ervan'. Ondertussen, zoals de these van Hegel, anti-thesis en synthese.

Ook Marx baseerde zijn dialectisch materialisme op de volgende drie premissen:

1. Ten eerste, transformatie van kwantiteit in kwaliteit en omgekeerd.

2. Ten tweede, eenheid van tegengestelden.

3. Ten derde, ontkenning van de ontkenning.

Terwijl alle andere utopische denkers een niet-dialectische kijk op de geschiedenis hadden, baseerde Marx zijn argumentatie op de dialectische relaties. Volgens hem zijn deze relaties onvermijdelijk antagonistisch. Om het te illustreren, op welk punt in de geschiedenis dan ook, een sociale situatie indien geïdentificeerd als een these (bijvoorbeeld, feodale maatschappij), die uiteindelijk werd geconfronteerd met een andere situatie, bekend als anti-these (kapitalistische maatschappij), en wanneer deze in tegenspraak waren voor elkaar vanwege de botsing tussen scriptie en anti-thesis, toen ontstond er een nieuwe situatie, synthese (socialistische samenleving). Vandaar dat dialectiek een middel is om elke reeks onderling gerelateerde situaties te conceptualiseren, of dat nu sociale krachten of ideeën zijn; intussen beschrijft het een proces van antagonisme en tegenspraak, dat inherent is aan alle verschijnselen.

2. Historisch materialisme:

Voorafgaand aan Marx, werd de geschiedenis opgevat als het resultaat van de impact van ideeën die verandering in een samenleving moesten bewerkstelligen. Maar terwijl Marx de nadruk op de ideeën verwerpt als de oorzaak van elke verandering, schrijft hij alleen economische omstandigheden toe als verantwoordelijk voor de historische ontwikkeling.

Verder, in zijn materialistische opvatting van de geschiedenis, vond Marx materie, eerder dan geest, de oorzaak van elke sociale verandering. Vandaar dat zijn begrip van de menselijke behoeften en de structuur van de maatschappij begon met een begrip van de mens als een economisch wezen. In elk geval is economisch determinisme het beginpunt in zijn perspectief.

Economisch determinisme wordt echter niet alleen begrepen als het proces van productie, distributie en uitwisseling van goederen en diensten, maar ook de manier waarop mensen reageerden op de materiële uitdagingen van hun bestaan.

Met andere woorden, materie bevindt zich in de basis, terwijl het idee in de bovenbouw wordt geplaatst, waardoor een basis-superstructuur-relatie tot stand wordt gebracht. Wanneer bepaalde veranderingen in de economie (basis) optreden, dan is hun weerspiegeling waarneembaar in het idee (bovenbouw). Maar in elk geval kan er geen sprake zijn van omgekeerde situaties. De bijdrage van Marx ligt in het feit dat klassentegenstellingen de kern vormen van de heersende productiewijze met zijn economische systeem.

3. Stadia van de geschiedenis:

Historische veranderingen vinden plaats op basis van verandering in materiële omstandigheden. Marx bedacht dat de mens eerst en vooral een biologische entiteit is waarvan de basisvereisten zoals voedsel, onderdak en kleding het verdienen om te worden vervuld, zodat ze in staat zijn om geschiedenis te schrijven. Daarom heeft de mens in een poging om zijn overlevingskansen te maximaliseren de technologie van de productie verbeterd, ook wel bekend als productiekrachten.

In de loop van een dergelijk proces begon de mens relaties aan te gaan met andere mannen. Zowel de productiekrachten als de productieverhoudingen waren in staat om de productiewijze als zodanig te beïnvloeden. Wijzigingen in de productiewijze zouden onveranderlijk leiden tot veranderingen in de aard van de maatschappij zelf. Vandaar dat het stadium van de geschiedenis werd bepaald door de materiële omstandigheden waarin de mens leefde. Dit is waar het historische materialisme om draait, ook bekend als de materialistische opvatting van de geschiedenis.

De voortgang van de geschiedenis werd geanalyseerd op basis van verandering van materiële omstandigheden. In de primitieve fase veranderde bijvoorbeeld de tegenstelling tussen mens en natuur de levensomstandigheden, wat leidde tot de opkomst van een slavenmaatschappij. Later gaf de tegenstelling tussen de slaven en slaveneigenaars aanleiding tot de oprichting van een feodale maatschappij, waarin de teelt in deze fase werd geïntroduceerd, waarbij de slaveneigenaren die feodale heren werden slaven in landarbeiders of lijfeigenen werden omgezet.

Marx vatte het materialistische aspect van zijn theorie van de geschiedenis samen, ook wel bekend als het historisch materialisme, in het voorwoord van 1859 aan A Contribution to the Critique of Political Economy. In de sociale productie van hun bestaan ​​gaan mensen onvermijdelijk bepaalde relaties aan, die onafhankelijk zijn van hun wil, namelijk productieverhoudingen die geschikt zijn voor een bepaald stadium in de ontwikkeling van hun materiële productiekrachten.

Het geheel van deze productieverhoudingen vormt de economische structuur van de samenleving, de echte fundering, waarop een wettelijke en politieke bovenbouw ontstaat en die bepaalde vormen van sociaal bewustzijn met elkaar verbindt. De wijze van productie van het materiële leven conditioneert het algemene proces van sociaal politiek en intellectueel leven. Het is niet het bewustzijn van mensen dat hun bestaan ​​bepaalt, maar hun sociale bestaan ​​dat hun bewustzijn bepaalt.

Marx benadrukte dat de ontwikkeling van het materiële leven in conflict zal komen met de bovenbouw. Deze tegenstellingen, dacht hij, waren de drijvende kracht van de geschiedenis. Het primitieve communisme had zich ontwikkeld tot slavenstaten. Slavenstaten hadden zich ontwikkeld tot feodale samenlevingen.

Die maatschappijen werden op hun beurt kapitalistische staten, en die staten zouden worden omvergeworpen door het zelfbewuste deel van hun arbeidersklasse of proletariaat, waardoor de voorwaarden werden geschapen voor het socialisme en, uiteindelijk, een hogere vorm van communisme dan waarmee het hele proces begon . Marx illustreerde zijn ideeën prominent door de ontwikkeling van het kapitalisme van het feodalisme en door de voorspelling van de ontwikkeling van het socialisme vanuit het kapitalisme.

In de volgende fase van de geschiedenis zouden conflicten tussen de feodale heren en lijfeigenen het feodale systeem ondermijnen om het kapitalistische systeem in te luiden. In de kapitalistische maatschappij wordt verwacht dat de arbeiders een meerderheid vormen en de proletarische houding hebben ontwikkeld tegen de kapitalistisch-burgerlijke klasse. Vanwege de polarisatie van klassenrelaties, zou klassenstrijd worden gezien met het doel een socialistische samenleving tot stand te brengen.

Zelfs deze fase van de geschiedenis is vloeiend met het voortdurende conflict tussen het Proletariat-leiderschap van de staat en de oude diehard anti-sociale klasse. Maar omdat de macht van de staat in handen is van de arbeidersklasse, zou het de overhand krijgen en daardoor het bewustzijn van de mensen verhogen, om de opkomst van een klassenloze samenleving te verzekeren. Met andere woorden, met de opkomst van de communistische maatschappij zou de vernietiging van de staat volgen.

Dit zijn de stadia van de geschiedenis waarvan Marx dacht dat ze zich hadden voorgedaan toen de objectieve situatie rijp was. Verder zijn er enkele succesvolle experimenten uitgevoerd in verschillende landen en dus verdient het marxisme de aandacht van vele sociale wetenschappers over de hele wereld. Ook al zijn er wat onvolkomenheden en tekortkomingen in de uitvoering, de validiteit ervan als een alternatieve theorie van de revolutie kan niet worden ondermijnd.

4. Labour-theorie:

Deze theorie was gebaseerd op de arbeidswaardentheorie van Marx, die arbeid beschouwt als de enige schepper van waarde in een waar, en benadrukte dat de waarde van de waar moest worden bepaald door de hoeveelheid arbeidskracht die werd uitgegeven over de productie van die waar . Verder gebruikte Marx de term ruilwaarde 'om de waarde van een artikel aan te duiden in termen van zijn relatie tot artikelen.

Deze beurs, die 'prijs' wordt genoemd, zal naar verwachting fluctueren volgens de marktomstandigheden. Maar dan zijn dergelijke schommelingen toevallige en elimineren niet de echte invloed die zowel de waarde als de ruilwaarde van een waar bepaalt.

De som en de inhoud van de arbeidswaardetheorie is dat alle echte economische waarde alleen door menselijke arbeid wordt gecreëerd. Omdat waarde een eigenschap is die inherent is aan een ding of waar, door arbeid, zijn alle andere factoren onbelangrijk. Anders gezegd, de kapitalist koopt de arbeidskracht van de arbeider, past deze toe op de machine en de grondstof die hij bezit en produceert vervolgens een goed met een ruilwaarde.

Het verschil tussen de ruilwaarde van de geproduceerde waar en de prijs die de werknemer voor zijn arbeidstijd wordt betaald, wordt de meerwaarde genoemd. Hoewel de arbeider deze waarde creëerde, eigent de kapitalist het toe in naam van de winst, wat het product is van onbetaalde arbeid.

In een kapitalistisch systeem verrijkt de accumulatie van winst de kapitalisten, terwijl de arbeiders hun reële lonen worden onthouden en daardoor aan hun lot worden overgelaten. Als gevolg hiervan zou de kloof tussen de kapitalist en de arbeider worden verbreed. Vandaar dat, in de waarneming van Marx, de meerwaarde de grondoorzaak is van de uitbuiting van de mens. Zolang zo'n uitbuitend systeem de overhand heeft, is de samenleving onderworpen aan klassenconflicten die uiteindelijk de vorm aannemen van klassenstrijd.

5. Klasstrijd:

'De geschiedenis van alle tot nu toe bestaande samenlevingen is de geschiedenis van klassenstrijd', is een populair citaat uit het document van Karl Marx (Communistisch manifest). Hij presenteerde een eenvoudig tweeklasmodel van de kapitalistische maatschappij - de bourgeoisie en het proletariaat. Het is duidelijk dat door de toe-eigening van de meerwaarde door de kapitalist, de arbeidersklasse klassenbewustzijn en haat ontwikkelt ten opzichte van de eerste. Vandaar dat deze antagonistische relatie tussen de belangrijkste concurrerende klassen zou leiden tot het botsen van belangen.

Omdat de eisen van de arbeidersklasse indruisen tegen de belangen van de kapitalistische klasse, kan er nooit verzoening zijn. In een klassen-verdeelde samenleving, alle andere delen van het volk partij kiezen, op basis van hun economische belangen. Dergelijke kloven ondermijnen niet alleen de sociale harmonie, maar versnellen in feite het proces van polarisatie verder. Ondertussen zou het staatsapparaat, gevangen genomen door de kapitalistische klasse, zijn organen, zoals politie en leger, de arbeidersklasse zeker onderdrukken.

De arbeiders die proletariaat zijn geworden en georganiseerd onder de vlag van de Communistische Partij zouden succesvol zijn in hun aanval tegen de kapitalistische klasse. Op die manier visualiseerde Marx de waarschijnlijke klassenstrijd in de kapitalistische maatschappij. Ook in zijn theorie van de revolutie merkte Marx op dat de klassenconflicten in het kapitalistische systeem niet op zichzelf plaatsvonden. Het is alleen door de bewuste betrokkenheid van de arbeidersklasse dat de klassenstrijd de vorm van een revolutie zou aannemen.

6. Socialistische samenleving:

Na de verovering van de politieke macht neemt de arbeidersklasse socialistische maatregelen aan. Met het oog op de abrupte verandering van de staatsmacht is er ongetwijfeld politieke instabiliteit. Verder, aangezien de geregeerde klasse plotseling de heersende klasse verving, zou de regering in rep en roer zijn.

Het staatsapparaat en zijn bestuursorganen vinden het ongemakkelijk om het systeem te beheren. Bovendien, aangezien de proletarische klasse niet over de kennis en expertise beschikt om een ​​regering te imiteren, kan een vreemde situatie worden verwacht. Aangezien de bourgeoisie haar minderwaardige positie niet verteren, veroorzaakt het problemen voor het staatsapparaat. In feite zou het de anti-proletarische beweging kunnen organiseren.

Als een onderdeel daarvan kan het politieke systeem worden gesaboteerd of zelfs worden vernietigd, zodat de kapitalistenklasse haar greep op de staatsmacht herwint. Daarom wordt geanticipeerd op de noodzaak om de dictatuur van het proletariaat te vestigen. In de loop van die fase zou de bourgeoisie beperkt zijn om alle rechten te genieten zoals de andere mensen doen. Marx benadrukte dit concept omdat de heersende klasse nooit vrijwillig afstand zou doen van haar macht. In deze achtergrond moet men het begrip van geweld of dwang in de marxistische analyse begrijpen.

7. Verdwijnen weg van de staat:

Zodra de taken die aan de proletarische klasse zijn toegewezen worden voltooid, ontstaat er een situatie waarin de strijdende klassen ophouden te bestaan. De verandering van relaties wordt gezien op de achtergrond van de uitvoering van socialistische programma's en beleid en daarmee het voldoen aan de behoeften van iedereen, ongeacht hun positie in de samenleving.

Met andere woorden, een samenleving gebaseerd op egalitarisme zou worden gevestigd. Als gevolg hiervan verliezen sociale instellingen zoals familie en religie hun betekenis en sterven daarna een natuurlijke dood. Terwijl religie door Marx zelf als de opium van de massa werd beschouwd, werd het gezin als een bourgeoisie-instelling behandeld met als doel de eigendomsrechten te bestendigen.

Onder het nieuwe systeem zou een principe zijn 'van elk naar zijn vermogen, naar ieder volgens zijn werk in zwang. Daarom zou er in een paar handen geen ruimte zijn om privé-eigendom te verzamelen, in plaats daarvan bezit de staat alle productiemiddelen en regelt hij daarmee het distributieproces.

In de loop van de tijd controleert de gemeenschap als zodanig de economische activiteit in de samenleving. Bijgevolg is er geen noodzaak voor het gebruik van de staat en zijn agentschappen. Vandaar dat Marx meende dat de staat alleen zou verdorren.

Terwijl Marx visualiseerde dat een dergelijke maatschappij als die van het communisme zou ontstaan ​​wanneer de klassen ophouden te bestaan, heeft geen enkele marxist tot dusverre een dergelijke entiteit gezien. Hoewel er enkele experimenten waren door communisten in verschillende staten. Het communisme had niet de vorm van de samenleving aangenomen.

Daarom stelde Trotski de theorie van de permanente revolutie voor als een poging om tegelijkertijd de communistische beweging in alle landen te lanceren. Maar dan weerlegde Stalin Trotski met het concept van 'socialisme in één land'. Met het oog op dergelijke tegenstrijdige percepties van twee communistische reuzen, slaagde de theorie van het communisme er niet in velen aan te trekken.

Na de dood van Stalin, toen Chroetsjov de Sovjetleiders bezet hield, werd het concept van het proletarisch internationalisme vervangen door dat van vreedzame co-existentie met de kapitalistische systemen.

De Chinese communisten bekritiseerden de positie van de Sovjet Communistische Partij. Wat later volgde, was de ontwikkeling van een schisma in de internationale communistische beweging. Het is duidelijk dat de impact van de Chinees-Sovjet-verschillen op de communistische partijen van alle andere landen voelbaar was.

Vandaar dat de communistische beweging geconfronteerd werd met intern gekibbel, waardoor de communisten verdeeld werden, zowel verticaal als horizontaal over de hele wereld. Ondertussen betekende de gebeurtenissen zoals de ineenstorting van de Sovjetunie en de val van communistische regimes in Oost-Europa tegen het begin van de jaren negentig het einde van de communistische hegemonie in de wereldaangelegenheden. Vandaar dat het lot van de verwachting van Marx een ideaal bleef.