Mahatma Gandhi-opvattingen over het kastenstelsel

Mahatma Gandhi-opvattingen over het kastesysteem!

Gandhi geloofde dat de hindoe-samenleving in haar ongerepte staat - tijdens de Vedische tijden - gebaseerd was op Varnashramadharma, of de wet van varna en ashrama. Volgens Gandhi was dit de 'overheersende eigenschap' van de samenleving. Dit impliceerde twee dingen - dat dharma of 'sociaal gedrag' (zoals hij het noemde) gevarieerd, ten eerste, volgens elke klasse van de samenleving en, ten tweede, volgens de vier fasen in het leven van het individu.

De eerste wordt Varnadharma genoemd en de laatste, Ashramadharma. Gandhi geloofde dat deze vorm van sociale classificatie puur functioneel was en geen hiërarchische of ongrijpbare connotaties had. Maar de wet van de ashrama was vandaag een "dode letter", zei hij.

Elk van de varna's, die hij sociale klassen noemde (terwijl hij ook de term kasten gebruikte, voor hen elders), werd bepaald door geboorte en aan elk werd een bepaalde erfelijke roeping toegewezen zonder enige implicatie van superioriteit of inferioriteit. In deze vorm beschouwde Gandhi varna niet als door de mens gemaakte instelling, maar als "de wet van het leven die universeel het menselijke gezin regeert".

Hij geloofde dat het de basis vormde van een egalitaire samenleving. Een belangrijk kenmerk van varna, schrijft Gandhi, is dat hoewel het door de geboorte wordt bepaald, het alleen kan worden behouden door aan zijn verplichtingen te voldoen. Iemand die dit nalaat, verliest zijn titel aan die varna. Aan de andere kant wordt een persoon, hoewel geboren in één varna, maar de overheersende eigenschappen van een ander vertoont, beschouwd als behorend tot de tweede varna.

Er is ambiguïteit in deze analyse, omdat Gandhi spreekt over het feit dat varna wordt bepaald door geboorte, zelfs als hij de mogelijkheid erkent dat een persoon in een varna wordt geboren en door zijn eigenschappen aan een ander toebehoort. Wat misschien wel belangrijk is, is zijn overtuiging dat de sociale structuur die in de oudheid werd afgebakend, waar was in de conceptie en dat de onvolkomenheden die nu werden waargenomen het resultaat waren van een gebrekkige oefening.

Deze ongerepte wet raakte volgens Gandhi in diskrediet omdat hij werd verstoord door starheid in zijn naleving door orthodoxe hindoes van hoge klasse. De vier oorspronkelijke varna's werden onderverdeeld in ontelbare groepen genaamd jatis of kasten en ze begonnen gradaties van hoog en laag weer te geven. Zelfbeheersing, wat het kenmerk was van de oorspronkelijke wet, werd nu vervangen door egoïsme en uitbuiting.

"We hebben van onszelf het lachertje van de wereld gemaakt", zegt Gandhi. "Geen wonder dat we vandaag tussen de hindoes een afdeling hebben, die zijn energie buigt voor een vernietiging van de instelling, die naar hun mening de ondergang van de hindoes betekent."

Hij was van mening dat er in de bestaande staat van de Hindoe-samenleving nog maar één varna over was en dat was de Shudra. Dit was omdat de Shudra's degenen waren die dienden en afhankelijk waren van anderen. "India is een afhankelijkheid", schreef Gandhi, "daarom is elke Indiaan een Shudra. De beoefenaar bezit zijn land niet, de koopman zijn koopwaar.

Er is nauwelijks een Kshatriya of een Brahmaan die de deugden bezit die de Shastra's aan zijn varna toeschrijven. "Het verval in de Varnadharma had de sociale structuur gecorrumpeerd en er leek een rot te zijn ontstaan, die maar al te zichtbaar was in de Hindoe-samenleving.

Gandhi schreef uitgebreid over de uitwassen van het kastesysteem zoals het in India werkte. Voor het grootste deel betekende het slavernij en schande voor degenen die er last van hadden. Het had geleid tot de ultieme fragmentatie van de samenleving, omdat er rigide regels waren voor inter-dining en gemengde huwelijken, zelfs tussen leden van een sub-kaste. Wat hem het meest in de war bracht, was dat deze gewoonten gebruikelijk waren, zelfs bij de intelligentsia in het land.

Gandhi had de jaarlijkse congresbijeenkomst in Calcutta (nu Kolkata) in 1901 bijgewoond. Er waren vele blokken kampen om de duizenden afgevaardigden en vrijwilligers onder te brengen. Hij observeerde het reilen en zeilen en schreef met enige ergernis: "Zelfs hier stond ik redelijk onaantastbaar tegenover elkaar.

De Tamilische keuken was ver weg van de rest. Voor de Tamil-afgevaardigden betekende zelfs de aanblik van anderen terwijl ze aan het dineren waren vervuiling. Er moest dus een speciale keuken voor hen worden gemaakt in de compound van het college, ommuurd met vlechtwerk. Het zat vol met rook die je stikte.

Het was een keuken, een eetkamer, een wasruimte, alles in één, een goede kluis zonder stopcontact. Voor mij leek dit op een travestie van Varnadharma. Als ik tegen mezelf zei dat er zo'n onaanraakbaarheid was tussen de afgevaardigden van het congres, zou je je best kunnen voorstellen in hoeverre het bestond tussen de kiezers. '

De kaste-segregatie leidde tot andere kwalen, zoals vuil water dat zich verzamelde in poelen in de kampen en vuile latrines, met niemand die bereid was om de smerigheid schoon te maken, die van oudsher werd beschouwd als het werk van scavengers. Gandhi zag alle kaste-indelingen en de resulterende kwalen als een vervorming van het ideaal van Varnadharma.

Toen Gandhi in 1917 campagne voerde bij Champaran, was hij geschokt door het kastebewustzijn van zijn advocaatvrienden. "Elk van de vakillen, " schrijft hij, "had een dienaar en een kok, en daarom een ​​aparte keuken." Onder zijn overtuiging stemden ze ermee in af te zien van hun dienaren en hun keukens samen te voegen. Naast de factoren eenvoud en gemak heeft de verandering geleid tot een grote besparing van tijd en energie.

Er waren echter enkele veranderingen zichtbaar en Gandhi was blij dat op verschillende plaatsen gemengde openbare diners door mensen werden geregeld. Hij spoorde vooruitziende jongeren aan om dergelijke kastenstatistieken te vernietigen en alle lastige en ongodsdienstige beperkingen van het huwelijk en het inter-dineren uit te dagen.

Gandhi beschouwde onaanraakbaarheid als een verachtelijke abnormale uitgroei in de hindoe-sociale structuur, die ongelijkheid en uitbuiting voorspelde. Zelfs toen hij in Zuid-Afrika was, veroordeelde Gandhi het ronduit. Hij voelde dat poëtische gerechtigheid werd gedaan in de wrede behandeling die indianen kregen door de handen van de blanken daar.

Gandhi geloofde dat de klasse van onaanraakbaren voortkwam als gevolg van de teloorgang van de gewaardeerde tradities van de hindoe-samenleving. De vier varnas verlieten hun traditionele bezigheden en raakten verzeild in wereldse bezigheden. Dus de sociale en economische orde degenereerde.

Dit, schrijft Gandhi, "gaf aanleiding tot een vijfde tegen de geest van religie en dit werd gezien als een klasse van onaanraakbaren. Nadat ze deze vijfde klasse hadden geschapen, hielden de vier kasten het onderdrukking en als gevolg daarvan werden ze zelf onderdrukt en vielen. "

Gandhi ontdekte dat de aanhangers van onaanraakbaarheid de vuile praktijken op grond van religie verdedigden en in hun voordeel de Schrift citeerden, maar hij geloofde dat alles dat in de naam van religie voorbijging niet van eeuwige waarde was - sommige hadden helemaal geen enkele waarde.

"Deze religie, " zegt hij, "stinkt in mijn neusgaten als het zo genoemd kan worden. Dit kan zeker niet de Hindoe-religie zijn. Via de Hindoe-religie leerde ik het christendom en de islam te respecteren, ... "Hij vervolgde dat de Sanatana Dharma (letterlijk 'de eeuwige manier van leven', gebruikt voor het hindoeïsme) niet zou worden gered door elk afgedrukt vers te verdedigen in de Schriften. Het zou alleen worden gered door de principes die in hen zijn verwoord in werking te stellen - principes die eeuwig waren.

Gandhi vond ook dat onderwijs, of het nu inheems of westers was, weinig deuk maakte in de prevalentie van de praktijk van onaanraakbaarheid. Van de geschoolden werd verwacht dat ze hun mentale horizon verruimden en de institutionalisering van ongelijkheid afwijzen. Maar de opgeleide in India waren teleurstellend ongevoelig en ondoordacht.

In de loop van zijn campagne tegen onaanraakbaarheid trok Gandhi de bittere oppositie aan van de hindoe-experts, die gerespecteerd werden als zowel priesters als opvoeders. Het deed hem pijn om te ontdekken dat er zelfs na vijf jaar van voortdurende propaganda tegen onaanraakbaarheid genoeg geleerde mensen waren om zo'n "immorele en slechte gewoonte" te ondersteunen.

Zelfs het westerse onderwijs, dat als een bevrijdende en emanciperende invloed werd beschouwd, ondermijnde de kracht van het geloof in de gewoonte van onaanraakbaarheid niet. Degenen die in het westen waren opgeleid, voelden geen tegenspraak tussen de humanistische waarden die hun opleiding te bieden had en de onderdrukking die zij op de onaanraakbaren hebben gezet.

In 1933, op het hoogtepunt van zijn campagne tegen onaanraakbaarheid. Gandhi ontving brieven van Trivandrum (nu Thiruvananthapuram) van personen die beweerden MA's, BA's en advocaten te zijn, die, merkte hij op, hun toevlucht namen tot 'sublimities van argumenten om het duidelijk onverdedigbare te verdedigen'.

Volgens Gandhi was de sociale structuur in India zo ziek geworden dat overal huichelachtige en abnormale houdingen te vinden waren. Aan de ene kant zag hij dat kaste-hindoes onwillig wilden omgaan met onaanraakbaren, maar aan de andere kant mengden ze zich vrijelijk met hen op plaatsen zoals fabrieken, werkplaatsen en treinen.

En de kaste Hindu achtte het een voorrecht om de Engelsen de hand te schudden, hoewel onaanraakbaren welkom waren in de huizen van laatstgenoemden. Bovendien, toen de onaanraakbaren eenmaal tot het christendom bekeerd waren, hielden de hindoes van de kaste hen niet langer mishandeld, hoewel er hier ook uitzonderingen waren.

Het beeld dat naar voren komt van de toestand van onaanraakbaren in de geschriften van Gandhi is buitengewoon schrijnend. In het Bhal-district van Gujarat werden de onaanraakbaren teruggebracht tot een deplorabele toestand toen ze ontdekten dat de meeste banen voor hen gesloten waren. Ze plukten onverteerd graan uit de mest van het vee, wasten het, droogden het en vermaalden het en maakten chapati's.

Gandhi was ontsteld over de ongevoeligheid van de hindoes uit de kaste die zo'n degradatie op hen afdwongen. In het westen van Rajasthan werd hem verteld dat de Harijans hun drinkwater moesten halen uit drinkbakken voor koeien, waarin hindes van kaste hun kleren wasten.

Sommige van de onaanraakbaren die zich tot het christendom bekeerden, werden net zo slecht behandeld. Een Malabar-christen schreef Gandhi dat de toestand van zijn gemeenschap absoluut dezelfde was als die van Harijan Hindoes: "... openbare instellingen, wegen, herbergen, rusthuizen, tempels, kerken, hofhuizen, zakenwoningen, winkels, straten en zelfs tavernes die ongenaakbaar zijn door de een zijn precies in dezelfde mate ongenaakbaar door de ander.

Voor beiden zijn kaste-mannen als Namboodiris tot op de dag van vandaag niet te zien. Sta ons toe eraan toe te voegen dat wij, die meestal landbouwkundige lieden zijn, afhankelijk zijn geweest van en zijn van de kaste-hindoes en christelijke meesters en dat wij door de toenemende armoede en fragmentatie van het land dag in dag uit worden teruggebracht tot een steeds groter economisch probleem. "

Gandhi merkte op dat "deze staat van zaken ongetwijfeld een schande is voor het hindoeïsme, maar het is niet minder zo voor het christendom, zo niet meer". Maar tegelijkertijd maakten zulke voorbeelden hem zich meer bewust van de omvang van sociale achteruitgang en de enorme omvang van de taak die voor ons lag.

In tegenstelling tot de verwachtingen was de benarde situatie van de onaanraakbaren even somber in Punjab. Gandhi citeert uit brieven van de Adi Dharma Mandal van Jalandhar en de Balmische Ad Dharma Mandal van Lahore: "De vooraanstaande trotse Hindoes van de provincie Punjab zijn gedegradeerd en hebben onze positie in de samenleving in een 'onbreekbare' mate verlaagd. Ze denken dat ze vervuild zijn als we ze toevallig aanraken.

Onze toegang op openbare plaatsen en het verkrijgen van water uit openbare bronnen en tanks wordt als verwerpelijk beschouwd. Hindoe-wasmannen en kappers zijn niet bereid om ons te dienen in hun respectievelijke beroepen. We mogen niet in Hindu-hotels dineren. We zijn niet 'bevoorrecht' om bands, palanquins te gebruiken bij onze huwelijksfeesten.

We zijn gedwongen om de palanquins van Hindoestaanse bruiden bij hun huwelijk te dragen. Als we goede kleren aantrekken, irriteert het hen ... Zelfs de huizen waarin de (Harijans) wonen, worden niet als hun eigendom beschouwd. '

Tijdens een bezoek aan Almora in 1929 was Gandhi ontsteld toen hij ontdekte dat zelfs op zo'n prachtige plek en bij zulke gastvrije mensen de 'slechte gewoonte' van onaanraakbaarheid de overhand had. Hij ontdekte dat er geen noodzakelijk verband was tussen onaanraakbaarheid en iemands beroep.

Een klasse cultivatiebeoefenaars, plaatselijk beschreven als shilpi, werd traditioneel als onaantastbaar beschouwd, hoewel hun beroep, zelfs volgens het klassieke hindoeïsme, een dergelijke behandeling niet rechtvaardigde. Een andere klasse mensen, de Boras, leed aan een soortgelijk lot. Noch de shilpi noch de Boras aten aas of consumeerden sterke drank en ze volgden alle orthodoxe regels van sanitaire voorzieningen, maar ze werden afgewezen door de hindoes uit de 'hogere kaste'.

Gandhi nam ook nota van de rigide gewoonte van chokha (kieskeurige zorg voor puurheid tijdens de maaltijden), waarover hij schreef: "In Almora heeft de chokha - onaanraakbaarheid ten tijde van eten - zijn verraderlijke manier gewerkt, zelfs onder kasten en sub-kasten tot eindelijk maakt elke man zichzelf onaantastbaar. Deze chokha oefent zijn slechte beheersing uit, zelfs in nationale instellingen zoals de Prem Vidyalaya. "

Toen Gandhi hierover informeerde, kreeg hij te horen dat hoewel de trustees niet in de gewoonte geloofden, ze het tolereerden "om de ouders van de jongens die de instelling bezochten niet bang te maken". Gandhi vond dat onaanraakbaarheid gerechtvaardigd was op grond van hoge idealen, gewoonten en interpretaties van de oude wet.

Gandhi merkte op dat in Zuid-India de regels van zuiverheid en vervuiling werden gevolgd met grotere stijfheid dan in het noorden. Een merkwaardig fenomeen daar dat niet aan zijn aandacht ontsnapte, was dat de economische status van de onaanraakbaren heel vaak zodanig was dat ze niet te onderscheiden waren van degenen die hen niet in hun schoot toestonden.

Hij schrijft in het bijzonder over de Ezhava's van Tamil Nadu, wier leiders hij ontmoette tijdens een tournee. Hij ontdekte dat hun economische status, opleidingskwalificaties en persoonlijke reinheid oneindig veel beter waren dan die van veel brahmanen die hij in heel India had ontmoet. Toch werden ze als onaanraakbaren behandeld en de toegang tot openbare wegen, tempels en openbare scholen geweigerd.

Gandhi schrijft dat aan de ene kant de toegang tot maatschappelijke voorzieningen werd geweigerd, aan de andere kant waren ze aansprakelijk voor hetzelfde bedrag aan burgerrechten. Het bewustzijn van zulke dubbele standaarden had velen van hen ertoe gebracht, zegt Gandhi, om de zeer extreme positie in te nemen om het bestaan ​​van God te ontkennen.

In sommige delen van Zuid-India was er een extra heffing op de onaanraakbaren: ze moesten een waarschuwing geven voor hun nadering zodat Hindoes van hoge kaste op tijd konden vertrekken en ze niet hoefden te zien. Toen Gandhi dit te weten kwam, deed hij een openbare verklaring: "Ik ben een tastbaar door geboorte maar een onaantastbare door keuze .... Ik heb geprobeerd mezelf te kwalificeren om niet de bovenste tien te vertegenwoordigen, zelfs niet onder de onaanraakbaren ... maar mijn ambitie is om voor zover mogelijk de laagste lagen van onaanraakbaren te vertegenwoordigen en te identificeren, namelijk de 'onzichtbare' en 'ongenaakbare', die Ik heb altijd voor mijn geestesoog waar ik ook ga. "

De afschuw van enig contact met de onaanraakbaren was zo wijdverspreid dat Gandhi bij één gelegenheid bijna volledig werd verstoten door de maatschappij als geheel. Hij had een onaantastbaar gezin toegestaan ​​om zich binnen enkele maanden na zijn ontstaan ​​bij zijn Sabarmati Ashram aan te sluiten.

Over de publieke verontwaardiging tegen deze actie, herinnert Gandhi zich: "Alle monetaire hulp werd gestopt. .. (toen) kwamen geruchten over een voorgestelde sociale boycot. We waren op dit alles voorbereid. "Hij had zich voorbereid om met zijn metgezellen mee te gaan naar de sloppenwijken van de onaanraakbaren, waar ze zouden leven en geld verdienen door handarbeid.

In die tijd, "alsof door hemelse interventie", schrijft hij, "schonk een groot industrieel van Ahmedabad (die hij slechts eenmaal had ontmoet) een grote som geld aan de ashram." Het was voldoende om de gevangenen een jaar lang te zien . Dit incident versterkte Gandhi's vertrouwen in zijn zaak enorm.

Door zijn uitgebreide geschriften hoopte Gandhi het geweten van het land te wapenen tegen de misdaden die gepleegd waren in naam van traditie en religie. De verschillende uitspraken over onaanraakbaarheid die Gandhi tijdens zijn gevangenschap in 1932 heeft gedaan, zijn in dit opzicht van groot belang.

In zijn tweede verklaring tekende hij een grafisch beeld van de staat van de onaanraakbaren. "Sociaal gezien waren ze melaatsen, " zei hij, "economisch gezien waren ze erger dan slaven, religieus werden ze de toegang ontzegd tot plaatsen die verkeerd werden genoemd 'huizen van God'." In deze omstandigheden vroeg hij zich af over hun uithoudingsvermogen en hun onvoorwaardelijke acceptatie van het hindoegeloof. Hij concludeerde dat ze te onderdrukt waren om in opstand te komen tegen hun onderdrukkers.

In 1918, tijdens de Tweede Depressieve Klasse Missieconferentie in Bijapur, zag Gandhi de ironie van de situatie toen hij zag dat er geen onaanraakbaren waren tijdens een vergadering die hen nodig had. Hij verklaarde dat de organisatoren hun tijd verspillen omdat het duidelijk was dat ze geen echt gevoel voor de onaanraakbaren hadden. Het is een beginsel in de wet, zei hij, dat hij die gerechtigheid zoekt het aan anderen zou moeten geven.

Het zou nuttig zijn om op dit moment Gandhi's perceptie van de voortdurende veranderingen in sociale praktijken te onderzoeken, met name met betrekking tot onaanraakbaarheid. Sterker nog, ze kunnen grotendeels worden toegeschreven aan zijn eigen inspanningen. In 1924 schreef hij: "Het verwijderen van onaanraakbaarheid is in de nabije toekomst binnen het bereik van de mogelijkheid gebracht vanwege de onophoudelijke propaganda door de Congres-hindoes. Ongetwijfeld moet er nog veel worden gedaan. Het is niet eenvoudig om vooroordelen uit te roeien die vanwege hun leeftijd een onverdiende heiligheid hebben gekregen, maar de barrière is aan het afnemen. "

De onaanraakbaren zelf deden bewust pogingen om hun lot te verbeteren. In Kutch gaven veel mensen het eten van vlees en het drinken van alcohol op in een poging hoge morele normen voor zichzelf te stellen. Tijdens overvolle vergaderingen in Andhra Pradesh in 1929 ontdekte Gandhi dat 'tastbare dingen' en onaanraakbaren vrij met elkaar vermengd zaten.

Hij vroeg de menigten zelfs of ze bezwaren hadden en kreeg stevige antwoorden als antwoord. Hij merkte in Young India op dat de onderdrukte klassen dagelijks meer en meer rustiger en wreveliger werden van de verschrikkelijke behandeling die hen door de hogere klassen werd opgelegd. Hij beschouwde het als een positief teken en was bemind om deze ontevredenheid te zien, waarvan hij dacht dat die een voorspel zou zijn voor vooruitgang.

Gandhi ontdekte dat er ook veel Brahmanen waren die heel hard werkten voor de opheffing van de onaanraakbaren. Gandhi geeft het voorbeeld van Govind Krishna Gokhale,

"Het is mogelijk om een ​​lange lijst van brahmanen te onderscheiden die opkomen voor gelijkheid tussen man en man. De brahmanen afwijzen als een klasse is om onszelf het voordeel te ontzeggen van de onbaatzuchtige dienst waarvoor velen van hen zich speciaal hebben aangepast. Ze hebben geen certificaten nodig. Hun service is haar eigen beloning. "

Dertien studenten van Trichy National College in Tiruchirapalli schreven Gandhi dat ze wilden werken aan sociale voorzieningen voor Harijans en kinderen in hun vrije tijd. Hij was dolgelukkig en antwoordde dat als ze eenvoudig de woonplaatsen van Harijan bezochten en hen het gevoel gaven dat ze hun broers en zussen waren, ze "het juiste woord en de juiste actie" zouden vinden.

Een pikante situatie ontstond bij een gelegenheid. In de Jaipur Rajya Sammelan die op 25 december 1934 werd gehouden, vond op de eerste verdieping van een gebouw met uitzicht op het belangrijkste marktcentrum een ​​khadi-tentoonstelling plaats. Een Harijan-jongen had de leiding over de verkoop daar en hij was te zien door de hindes van de kaste die zich beneden in het marktcentrum hadden verzameld. De laatstgenoemden waren verontwaardigd over het feit dat een Harijan op een hoger niveau zat dan zij.

Ze noemden een panchayat-bijeenkomst en besloten dat:

1. Niemand uit het dorp mag de khadi-tentoonstelling bijwonen op straffe van excommunicatie.

2. Niemand zou zijn meisjes naar de lokale Kanya Pathshala moeten sturen, omdat deze verbonden was met de Rajya Sammelan mensen.

3. Niemand mag leraren van de Harijan Pathshala toestaan ​​om zijn huis binnen te gaan.

Maar de wind van verandering verzamelde al kracht. Achtentwintig jonge mannen tartten de beslissing van de panchayat en namen deel aan de Sammelan. Ze werden gevraagd om een ​​boete van Re 1 te betalen, maar ze weigerden dit te doen. Zo'n 300-400 mensen dineerden samen in de Sammelaanse keuken, zonder dat kastekenschillen werden waargenomen.

De orthodoxe bracht de roep van 'Religion in Danger' naar voren. Gandhi schreef: "Het feit dat de Savarna-hervormers (de hogere kaste) zich onaangedaan hebben gehouden door de dreiging van de boycot, moet worden beschouwd als een gelukkige voorteken .... De hervormers moeten doorgaan met hun werk met geduldige, stille vastberadenheid, onaangetast door woede of angst. '

Het pad van verandering was niet helemaal glad en velen namen het voor egoïstische doeleinden. De staat Wadhawan in Gujarat besloot een verkozen gemeente te vormen, wat schijnbaar een progressieve stap was, maar een clausule in zijn grondwet vereiste onaantastbare kiezers om een ​​vertegenwoordiger uit de hogere kasten te kiezen. Gandhi was woedend toen hij dit te weten kwam. Hij vroeg het volk om zich tegen deze clausule te verzetten en, als het niet werd geschrapt, adviseerde hij hen om de verkiezingen te boycotten.

Sinds de verkiezingen van 1919 begon de macht van het volk, zelfs als het beperkt was, voelbaar te worden en daarmee begon het potentieel van de onderdrukte klassen als een volgzaam maar krachtig electoraat naar voren te komen. De politici waren snel op de hoogte en er ontstond een trend om hen te overtuigen van politieke winst.

Gandhi veroordeelde dit ronduit en waarschuwde de hindoes tegen deze neiging. "Het verwijderen van onaanraakbaarheid, " schreef hij, "is een boetedoening die Hindoes van kaste's te danken hebben aan het hindoeïsme en zichzelf. De vereiste zuivering is niet van onaanraakbaren, maar van de zogenaamde superieure kasten. "Gandhi's reactie en perceptie rustten op humane gronden en een angst om een ​​rottende sociale structuur te regenereren.