Purusharthas: The Psycho - Moral Bases of Ashrama Theory

De Purusharthas worden beschreven als de psycho-morele grondslagen van de Ashram-theorie. Ze houden zich bezig met het begrijpen, rechtvaardigen, beheren en uitvoeren van zaken van het leven van het individu in relatie tot de groep in en door Ashramas. Deze helpen het individu om psychologische training te volgen en zichzelf voor te bereiden om met de werkelijke samenleving om te gaan. Volgens deze theorie zijn er vier purusharthas als doelen van het leven, namelijk 'dharma', 'artha', 'kama' en 'moksha', 'moksha' vertegenwoordigt het einde van het leven, de realisatie van een innerlijke spiritualiteit in de mens. 'Artha' verwijst naar het aanwinsteninstinct in de mens en duidt zijn economie aan - rijkdom die activiteit krijgt.

Het staat voor het uitdrukken van menselijke welvaart. 'Kama' verwijst naar het instinctieve en emotionele leven van de mens en zorgt voor de bevrediging van zijn geslachtsdrift en esthetische driften. 'Dharma' biedt een verbinding tussen de twee, het dier en de god in de mens. De viervoudige doelen trachten dus de activiteiten van de mens te coördineren en in evenwicht te brengen voor de realisatie van zijn spiritualiteit.

Deze 'purusarthas' worden beschouwd als psycho-morele grondslagen van het 'ashram'-systeem, omdat het individu, naast het aanbieden van psychologische training door verschillende levensfasen in termen van les in het gebruik en beheer van levensdoelen, ook de maatschappij behandelt door vertalen van deze lessen in actie.

Het eerste en hoogste doel van het leven is 'dharma'. Het is een veelomvattend concept dat alle vormen van menselijke activiteit omvat. Het woord 'dharma' is afgeleid van de Sanskrietwortel 'dhri' betekent 'bijeenhouden, behouden, ondersteunen, dragen', 'voeden'. De sociale implicaties en betekenis van dharma als een principe voor het handhaven van de stabiliteit van de samenleving wordt door Srikrishna in 'Mahabharata' naar voren gebracht. In 'Mahabharata' vertelt Srikrishna Arjun wat 'dharma' zou moeten zijn.

Hij legt uit dat 'dharma' is gemaakt voor het welzijn van alle schepselen. Hij verklaarde verder dat "het enige dat vrij is van enig kwaad doen aan een geschapen wezen, zeker 'dharama' is, want inderdaad, 'dharma' is gemaakt om de hele schepping vrij van enige schade te houden." Srikrishna geeft ook een uitgebreid overzicht van ' dharma'. "Hij vertelde dat 'dharma' zo genoemd wordt omdat het alles bewaart wat geschapen is. 'Dharma' is dus zeker dat principe dat in staat is het universum te behouden. 'Volgens de Bhagavad-Gita' Dharma Rakshati Rakshitah '. Hij die Dharma volgt, wordt op zijn beurt beschermd door Dharma.

'Dharma' weet dat 'Kama' en 'Artha' middelen en geen doelen zijn. Een leven dat is gewijd aan de onbeperkte bevrediging van deze driften is onwenselijk en zelfs gevaarlijk. Daarom is het essentieel dat de instinctieve driften worden gereguleerd door het ideaal van spirituele realisatie en dat is precies wat dharma moet doen.

Door het reguleren van de verworven en emotionele driften in de mens, maakt het het genot van het leven consistent met de spirituele vooruitgang van de mens. Dharma is het centrale concept van al onze sociale instellingen. Het betekent de totaliteit of het geheel van privileges en verplichtingen in verschillende levensfasen. Volgens de hindoeïstische opvatting bestaat dharma meer in essentie voor de gemeenschap en bovenal voor dat universele zelf dat in ieder van ons en alle wezens is.

'Artha' verwijst naar de bevrediging van het overlevingsinstinct bij de mens. In het algemeen heeft het betrekking op welvaart en materieel welbevinden. Volgens Zimmer "Het omvat het hele scala van objecten die kunnen worden bezeten, opgelegd en verloren en die nodig zijn in het dagelijks leven. De hindoeïstische denkers hebben terecht het streven naar rijkdom gezien als legitieme menselijke aspiratie en hebben de plaats van 'artha' als een levensplan toegekend. Kapadia stelt dat "door het erkennen van 'artha' en 'kama' dat wenselijk is voor de mens, de hindoeïstische wijzen aangaven dat de mens zijn spiritualiteit pas ontvouwde toen zijn leven economisch niet uitgehongerd of emotioneel gespannen was '.

Opnieuw verliest de realiteit van de wereld gepredikt in de Upanishads zijn betekenis als deze tijdelijke belangen niet worden vervuld en ascetisme of verzaking van deze wereld en dingen die andere wereldse worden toegejuicht zoals in het Boeddhisme. Maar acceptatie van seksueel instinct, emotionele driften en economische drijfveren als nodig en zelfs wenselijk, ondermijnt nooit het allerhoogste doel van het leven. Het ultieme einde van het leven, 'moksha', wordt altijd hoog gehouden en alles wat op zijn weg komt, moet worden opgegeven.

Prabhu is van mening dat 'Artha' moet worden opgevat als een verwijzing naar alle middelen die nodig zijn voor het verwerven van wereldse welvaart, zoals rijkdom of macht. Kautilya heeft 'Artha' als de belangrijkste onder Trivarga beschouwd. Volgens hem is 'Artha' in Trivarga het belangrijkste, omdat zowel 'Dharma' als 'Karma' ervan afhangen. 'Artha' is wenselijk omdat een man het huishouden moet onderhouden en de dharma als huisbewoner moet uitvoeren en daarom werden tijdelijke belangen toegestaan ​​voor een soepel verloop van het dagelijks leven. Zo speelt 'Artha' een geweldige rol bij het in stand houden van het menselijk leven en 'dharma'.

'Kama' impliceert verlangens bij de mens voor genot en bevrediging van het zintuiglijke leven, inclusief de libido. Het verlangen kan ook het verlangen naar vroege bezittingen betekenen. Plezier krijgt een plaats in het schema van het hindoeïstische leven, maar het streven naar plezier wanneer het ongebreideld is, kan schadelijk zijn voor zowel het individu als de maatschappij.

Volgens Prabhu "verwijst Kama naar de inheemse impulsen, instincten en verlangens van de mens, zijn natuurlijke en mentale neigingen en vindt het equivalent daarvan, kunnen we zeggen, in het gebruik van de Engelse term" verlangens ", " behoeften ", " basis of primaire " motieven "" dringt ", of" aandrijvingen "aan en het collectieve gebruik van de term" kama "zou verwijzen naar de totaliteit van de aangeboren verlangens en driften van de mens. In bredere zin wordt het ook gebruikt om sociaal verworven motivatie op te nemen.

Kama als de bevrediging van het instinctieve leven wordt erkend als een van de doelen van het huwelijk, samen met dharma en praja. Het heeft het minste belang in het huwelijk. Er wordt gezegd dat seks de eerste is om te gaan als men afstand doet. Volgens Radhakrishnan "Het hindoeïstische huwelijksideaal is in wezen een gemeenschap tussen man en vrouw, die een creatief leven willen leiden, een partnerschap voor het nastreven van de vier grote objecten van het leven." Bertrand Russel heeft in dit opzicht "de essentie" van een goed huwelijk is wederzijds respect voor elkaars persoonlijkheid in combinatie met die diepe intimiteit - fysiek, spiritueel - wat betekent een serieuze liefde tussen man en vrouw, de meest vruchtdragende van alle ervaringen ".

'Kama' krijgt de laagste plaats onder de waardevolle doelen van het huwelijk, omdat seks zijn betekenis bij de voortplanting vindt. Kapadia is van mening dat "Kama niet alleen het instinctieve leven betekent, maar ook het emotionele en esthetische leven. De esthetiek in de mens drukt zichzelf uit in zowel creatie als waardering voor alles wat goed en verheven is. De mens is van nature creatief en het beste deel van zijn persoonlijkheid is stijf als hij niet de kans krijgt om de creativiteit in hem te ontwikkelen.

De waardering van al wat mooi is, breidt zich uit en verrijkt het leven van de mens. Onderdrukking van emotionele expressie terugdeinst op de gezondheid en geestelijke gezondheid van de individuen. De gezonde ontwikkeling van de persoonlijkheid vraagt ​​om de uitdrukking van de emoties. Voor een goede channeling hiervan doet de theorie van Purursarthas door het voorschrijven van de modi en maten van hun expressie.

Deze drie Purusarthas, die al zijn besproken, staan ​​bekend als 'trivarga'. 'Dharma', 'Artha' en 'Kama' staan ​​respectievelijk bekend als morele, materiële en mentale hulpmiddelen, accessoires en energieën die de mens ter beschikking staan. Van de 'trivarga' verwijzen 'Artha' en 'Kama' naar twee van de aardse bezittingen van de mens. Maar 'dharma' staat op een hoger niveau.

Op het laagste niveau van abstractie, wordt 'Kama' begrepen in de zin van pure libido. Maar tegelijkertijd is het van essentieel belang, zowel voor de productie van kinderen als voor de continuïteit en de eeuwigheid van de race. Het belang wordt ook gegeven aan 'artha', omdat zonder dat de mens zijn leven niet kan handhaven dat het materiële middel van leven vormt, kunnen Yajna en offers ook alleen mogelijk zijn met behulp van rijkdom. Rijkdom is ook vereist voor het verkrijgen van kennis en onsterfelijkheid.

Daarom moeten de exacte kwaliteit en kwantiteit, de plaats en de tijd van 'artha en' kama 'worden bepaald. Maar het goed functioneren van 'artha' en 'kama' wordt geïnterpreteerd in termen van 'dharma'. Als iemand zijn 'dharma' goed uitvoert, kan hij een goed leven leiden ondanks het beoefenen van 'artha' en 'kama'. In dit verband zegt Vidura in 'Mahabharata': 'Door de hulp van het dharma zijn de wijzen in staat geweest de wereld over te steken.' Het is de evenwichtsfactor. De stabiliteit van het universum berust op 'Dharma'. 'Artha' en 'Kama' zijn ook afhankelijk van Dharma voor hun goed management. De wijzen zeggen dat Dharma de belangrijkste is van allemaal; artha komt vervolgens in de volgorde van 'Trivarga' en 'Kama', zo wordt aangenomen, is de laagste van de drie. Daarom zouden menselijke wezens hun leven moeten leiden met zelfbeheersing; het dharma in het oog houden.

Het ultieme einde van het leven van de hindoe wordt gezegd dat het 'moksha' is of de bevrijding van de ziel. Het vertegenwoordigt het einde van het leven, het besef van een innerlijke spiritualiteit in de mens. Het verwijst naar de oproepen van de innerlijke mens tot het individu, onaangetast door de groep. Volgens KM Kapadia betekent "Moksha dat de ware aard van de mens geestelijk is en de missie van het leven is om het te ontvouwen en daardoor de betekenis van vreugde ervan te verkrijgen." PH Prabhu beweert, "van het uiteindelijke doel en de zin van het leven.

Moksha alleen zou de beste gids blijken te zijn. De zuivering en perfectie van de 'atman' door vrome daden en toewijding aan God is het doel van de mens in deze wereld. Moksha of spirituele vrijheid is mogelijk door onderzoek naar de ware aard van de 'atman' en door het stichten van het hele leven van kracht en waarheid van de 'atman'. De triage wordt het middel om dat doel te bereiken.

De hindoe-wijzen waren zich volledig bewust van de verschillende facetten van de menselijke natuur, zoals instinctieve en intellectuele, economische en spirituele en emotionele en esthetische aspecten. Daarom hebben ze geprobeerd de materiële verlangens en het spirituele leven te coördineren. Deze verschillende interesses in de mens lijken blijkbaar tegenstrijdig en inconsistent, maar hun expressie is hard nodig om echte menselijke kwaliteiten te ontwikkelen.

De hindoe-esthetische kijk op het leven veronderstelt dat 'de materiële hoop en aspiratie, de instinctieve drang, de emotionele en esthetische ontboezemingen een belemmering vormen voor het bereiken van de redding of realisatie van innerlijke spiritualiteit door de mens'. Integendeel, de hindoeïstische denkers hebben aanvaarde bevrediging van de mens van seksuele driften, zijn liefde voor macht en welvaart, zijn dorst naar esthetisch en cultureel leven samen met zijn honger naar de hereniging met de Allerhoogste. Ze hebben de vervulling van dergelijke drang aanbevolen voor een gezonde ontwikkeling van de persoonlijkheid van de mens.

De hindoeïstische denkers beschouwen dit niet als barrières in de weg van het streven van de mens naar realisatie van 'moksha'. "De Hindoe denkers beschouwen dat de strijd van het leven bestond, in het evolueren van een harmonieuze vermenging van deze verschillende kleuren; een melodieuze symfonie van deze diverse deuntjes. Deze harmonie vormde de geïntegreerde persoonlijkheid. Het normale leven werd toegegeven zijn volledige uitdrukking en het bereiken van spirituele vooruitgang werd gezocht door het toewijzen van de juiste waarden aan elk van hen en door het voorschrijven van de modus van de uitdrukking. "

'Moksha' betekent letterlijk bevrijding. Het is dus bevrijding van alle soorten pijnen en lijden, zowel wereldlijk als wereldvreemd. Het is een pure gelukzaligheid. Het is de bevrijding van de ziel uit de kringloop van geboorte en dood. Het is de verwezenlijking van buitenaards welzijn en de vereniging van de 'Atman' met 'Brahman'. Het is de realisatie van een innerlijke spiritualiteit van de mens en daarom van de hoogste waarde.

De hindoeïstische denkers probeerden een schema en een juiste manier van werken door te voeren waardoor de spiritualiteit van de mens zich ontvouwt. De Indiase filosofie handhaaft een harmonie in de metafysica, epistemologie en axiologie. Al deze zijn gericht op dezelfde realiteit die 'Atman' is in de mens 'Brahman' in kosmos en bevrijding als waarde. Hoewel alle andere doelen relatief zijn, is 'moksha' het ultieme doel. Volgens PH Prabhu lijkt "Moksha zich vooral bezig te houden met het individu. Het verwijst misschien naar de aantrekkingskracht van de innerlijke mens voor het individu, onaangetast door de groep. Het is misschien een te persoonlijke visie dan definieert de strijd en hoop en rechtvaardiging binnen het individu voor 'moksha'.

Dit mystieke besef is geweest in de Mahavakya's van de Upanishads zoals Tattvamasi, Aham Brahmasmi enz. Het is de staat van identiteit tussen Atman en Brahman. "Het doel van moksha heeft niet de smalle individuele kijk op de hindoe. Het mag ook niet exclusief en rechtstreeks door een persoon worden nagestreefd tenzij en totdat hij naar behoren aan al zijn sociale schulden of verplichtingen heeft voldaan. "Vergeetachtigheid van deze waarheid is onwetendheid die resulteert in de gebondenheid. Bondage is de oorzaak van pijn en lijden. Emancipatie van deze gebondenheid is afhankelijk van de realisatie van de oorspronkelijke waarheid van de identiteit van 'Atman' en 'Brahman'.