Hindoe sociale organisatie en zijn kenmerken

De hindoes geloven in een aantal kenmerken van de hindoeïstische sociale organisatie. Volgens KM Panikkar berust de sociale structuur van het hindoeïsme op twee fundamentele instituties - de kaste en de gezamenlijke familie. Alles wat betrekking heeft op hindoes buiten hun religie houdt verband met deze twee instellingen. Prof. Y. Singh is van mening dat de normatieve principes van het hindoeïsme gebaseerd zijn op overtuigingen, ideeën en logica van toegeeflijkheid, liberalisme, zijn en worden, schepping en vernietiging, utilitarisme en spirituele transcendentie.

In grote lijnen kunnen de basissen van de hindoeïstische sociale organisatie als volgt worden bekeken:

1. De levenscyclus:

Traditioneel geloven de hindoes in 'Punarjanma' of wedergeboorte, onsterfelijkheid van de ziel, Pap (zonde), Punya (verdienste), karma (daden), dharma (moraal) en moksha (verlossing). De hindoe ondergaat het proces van de levenscyclus. Zijn status, comfort en ongemakken hangen af ​​van de aard van zijn acties. Het concept van 'Karma' houdt in dat een hindoe geboren wordt in een bepaalde sociale groep of kaste of familie op basis van zijn acties in het vorige leven.

Het idee van 'Dharma' vertelt hem dat als hij zijn plichten goed uitvoert in dit leven, hij voorbestemd is om bij de volgende geboorte in een hogere sociale groep te worden geboren. Het idee van 'moksha' leert hem dat om het heil te bereiken men het proces van 84 lakhs van levens zal moeten ondergaan. Deze Moksha herinnerde hem eraan dat zijn zondige daden of verdienstelijke daden bepalend zijn voor de bevrijding van zijn ziel van de noodzaak van geboorte en dood.

2. Harmonie:

Er wordt in het hindoeïsme geloofd dat, aangezien er harmonie is tussen de verschillende delen van het lichaam, harmonie ook wordt aangetoond in verschillende aspecten van het sociale leven. Religie en rituelen hebben interconnecties en ook elk aspect van het sociale leven en actie hangen met elkaar samen. Er wordt ook gezegd dat een man mentaal of via gesproken woord of via lichaamsreacties die bekend staan ​​als respectievelijk 'manas', 'bachha' en 'karmaya', actie uitvoert. De hele actie komt voort uit deze drie onderling verbonden aspecten van het persoonlijkheidsstelsel.

3. Hiërarchie:

Hiërarchie is ook een andere basis van de hindoe sociale organisatie. In het hindoeïsme bestaat de hiërarchie vaak in termen van het kastesysteem en ook in de charismatische kwaliteit of guna's zoals 'Sattva', 'Rajas' en 'Tamas', 'Sattva' verwijst naar helderheid en deugden en wordt bezeten door de wijzen en brahmanen. Het is van het hoogste type en het meest deugdzame van alle drie de guna's. De 'Rajas' komen naast de 'Sattva'. Het verwijst naar gepassioneerde inzet voor actie. De koningen en Khatriya Varna bezitten deze 'Rajas' guna. 'Tamas' of het laagste type guna is bezeten door de Sudras. Het wordt geassocieerd met saaiheid en roept profane neigingen op.

Het hindoe-waardensysteem is ook niet vrij van het principe van hiërarchie. Hiërarchische regelingen worden ook opgemerkt met betrekking tot de 'Purusarthas' of levensdoelen zoals, 'Kama', bestaande uit het nastreven van seks en materiële doelen of zintuiglijk genot, 'Artha' duidt accumulatie van rijkdom aan, 'Dharma' verwijst naar morele verplichting in het rijk van sociale, religieuze en culturele sfeer. De grootste waarde is gehecht aan Moksha, het streven naar verlossing uit de keten van geboorte en wedergeboorte. In de hiërarchie van purusarthas wordt 'Kama' het minst belangrijk geacht.

4. Segmental Division of Society:

De hele hindoeïstische samenleving is verdeeld in verschillende segmenten op basis van taakverdeling en differentiële privileges en handicaps van verschillende groepen. De arbeidsverdeling is gebaseerd op de charismatische kwaliteiten (gunas) van individuen, 'Sattva' wordt beschouwd als de hoogste en de meest deugdzame onder de guna's '. Het wordt geassocieerd met de wijzen en Brahmanen, 'Sattva' wordt gevolgd door 'Rajas' die een gepassioneerde inzet voor actie en macht vertegenwoordigen. De koningen en Kshatriya's zijn begiftigd met zulke kwaliteiten. 'Tama' komt op het laagste niveau. Het wordt geassocieerd met saaiheid en profane neigingen.

5. Het concept van zuiverheid en vervuiling:

Het idee van zuiverheid en vervuiling heeft het hindoe sociale leven voldoende beïnvloed. Natuurlijk zijn er regionale variaties met betrekking tot het concept van zuiverheid en vervuiling. Deze concepten worden belangrijk geacht in zaken van commensale relatie, bij het aanraken of onderhouden van fysieke afstand, in huwelijken tussen kaste's en in het persoonlijke leven van de hindoes. Zuiverheid en vervuiling worden belangrijk gevonden bij gelegenheden zoals geboorte, huwelijk, menstruatie, dood, aanbod van gebed enz.

Het concept van zuiverheid heeft bredere implicaties. Het is niet alleen beperkt tot de actie van mannen, maar strekt zich ook uit tot hun niveau van denken. Nadenken aan anderen wordt ook als onzuiver en zondig beschouwd. Overtreding van de regels vereist zuiveringsrituelen. De striktheid van de riten hangt af van de ernst van de overtreding.

6. Afgodenaanbidding:

Afgodenverering is het meest opvallende gemeenschappelijke kenmerk van de hindoe-religie. De hindoes zijn verdeeld in verschillende sekten. Daarom wordt uniformiteit niet behouden bij het aanbidden van een bepaald idool. Idolen variëren samen met variaties in sekten, de meest voorkomende afgoden zijn Rama, Krishna, Shiva, Ganesh, Hanuman enz. De afgoden kunnen regelmatig in de tempels of bij specifieke gelegenheden worden aanbeden. De tempels worden beschermd tegen vervuiling door het verbod op toegang van volgelingen van andere religies.

7. Monolithisch karakter:

Het hindoeïsme is geen uniforme monolithische religie die gelooft in een enkele God. Het ontleent zijn kracht aan flexibiliteit en geeft plaats aan niet-kaste, anti-Vedische groepen.

8. Transcendentalisme:

Een ander opvallend kenmerk van het hindoeïstische sociale leven is het geloof dat het leven het bestaan ​​van de aarde overstijgt. De hindoes geloven dat de ziel en het leven hierna een hoger bestaansniveau vertegenwoordigen, terwijl 'maya' of illusie de aarde als een ding vertegenwoordigt.

9. Intellectualiteit:

Vanaf het Vedische tijdperk is de hindoe-houding altijd gericht geweest op de traditie van het intellectualisme. De hindoe heeft altijd geprobeerd het probleem van het leven en het bestaan ​​vanuit een afstandelijk oogpunt te leren kennen. Zijn denken is altijd rationeel geconditioneerd geweest. Deze rationalisatie van het levensplan is ook weerspiegeld in het Ashram-systeem.

10. Geweldloosheid:

Geweldloosheid of Ahimsha is de spil waarrond het hele sociale leven van hindoes beweegt. Het concept van Dharma is gebaseerd op de conceptie van geweldloosheid die veronderstelt dat de mens geen schade toebrengt aan een levend wezen, mens of dier of boom. Een essentieel kenmerk van geweldloosheid is de liefdadigheid aan iedereen en boosheid jegens niemand.

Er is echter een verschil van mening tussen de hindoes over het geloof in geweldloosheid. Terwijl de ene school de principes van geweldloosheid hanteert, beweert de andere school dat religieus geweld niet vreemd is aan het hindoeïsme.

In Bhagavad-Gita kan worden verwezen naar geweld. De nadruk op opoffering ondermijnde de principes van geweldloosheid niet. Aan de andere kant, tijdens de overheersing van Bhakti-cultus door het hele land was de consensus absoluut tegen het gebruik van geweld.

De oorsprong van geweldloosheid in het hindoeïsme kan worden teruggevoerd tot de na de twaalfde eeuw na Christus, pas na de opkomst van vaishnavisme en Shaivaïsme met hun devotionele en rituele aspecten. Het werd in de 15e en 16e eeuw na Christus gevoed met de opkomst van wijzen die niet alleen religieus geloof bij de mensen brachten, maar ook de ritueel geteisterde religieuze overtuigingen vervangen door eenvoudige humanistische waarden, die de orthodoxie bekritiseerden. Deze heiligen omvatten Kabir en Tulasidas in UP, Guru Nanak in Punjab, Shrichaitanya in Bengalen, Mirabai in Rajasthan en Tukaram en Ramdas in Maharashtra.

11. Mannelijk overwicht:

De hindoe-samenleving heeft altijd de nadruk op mannelijk gestemd. De Indiase samenleving is vanaf het begin patriarchaal geweest en het mannelijke overwicht is door de eeuwen heen onbetwistbaar geaccepteerd. Dit wil niet zeggen dat vrouwen niet worden gerespecteerd onder de hindoes, maar het geeft alleen aan dat mannen door de eeuwen heen het sociale en religieuze leven van de hindoes domineerden.

12. Huwelijk en gezin:

Beheer en familie zijn hele oude instellingen en zijn universeel. Onder de hindoes zijn er bepaalde regels en voorschriften die het gezinsleven en ook de voorwaarden van het huwelijksleven regelen. Voorschriften zijn er ook met betrekking tot de selectie van levenspartner. Huwelijken tussen zulke naaste familieleden als de vader en dochter of zus en broer zijn in bijna elke samenleving verboden. Terwijl in andere samenlevingen, met name in de westerse samenleving, het huwelijk meer als een vriendschap dan als een band met een religieuze sanctie wordt beschouwd, is omgekeerd het geval in de Hindoe-samenleving.

In ons systeem wordt het huwelijk niet alleen beschouwd als een instelling die nodig is voor de voortplanting van de kinderen, maar het is ook essentieel voor een ideaal huishouden. PH Prabhu zegt in dit verband dat voor het Hindoe-huwelijk Sanskara en als zodanig de relaties tussen de huwelijkspartijen van sacramenteel karakter zijn en niet contractueel van aard. Want afgezien van de noodzaak om een ​​zoon te verwekken, om de huisbewoner te helpen bij het nakomen van zijn verplichtingen (rinas), is het door de Dharma Sautra verordend dat zijn vrouw een noodzakelijke aanvulling is als de Grihapatni (di de dame van het huis) ) voor de juiste en volledige uitvoering van zijn Dharma's als de Grihapati (di de heer van het huis).

13. Houding tegenover vrouwen:

Tijdens het Vedische tijdperk werden de vrouwen gerespecteerd in de samenleving. Geleidelijk aan verloren ze echter respect in de samenleving. Vanuit de status van gelijkheid werden ze als inferieur en ongelijk beschouwd. Vanwege de frequente buitenlandse invasies en omstandigheden in die tijd, werden onderwijs en andere aan vrouwen verleende faciliteiten hun ontzegd, eeuwenlang genoten vrouwen in de hindoe-maatschappij niet van dezelfde sociale status die zij ooit genoten.

PH Prabhu zegt: "Dus tijdens de Vedische periode hebben we redenen om te geloven dat wat betreft onderwijs de positie van de vrouw geleidelijk niet ongelijk was aan die van mannen." Hij zegt verder, "maar in dezelfde (Satapatha) Brahman er is een andere passage waaruit blijkt dat de vrouw door deugdzaamheid als de meer emotionele en minder rationele wordt beschouwd dan de mens. Daarom is ze geneigd om een ​​gemakkelijke prooi te worden voor uiterlijke verschijning, ze mist het vermogen tot ware waardering of evenwicht in de geest en bezit geen diepte van rede. '