Het Gandhiji-concept met betrekking tot Sarvodaya (1587 woorden)

Dit artikel geeft informatie over het concept van Gandhiji met betrekking tot Sarvodaya!

Het was Mahatma Gandhi die in de moderne tijd het woord Sarvodaya voor het eerst gebruikte. Etymologisch gezien betekent Sarvodaya 'de opkomst of het welzijn van iedereen'. Gandhiji heeft dit concept geleend van John Ruskin's Unto This Last. De juiste weergave van Unto This Last zou Antyodaya zijn (opheffing van de laatste) in plaats van Sarvodaya.

Afbeelding met dank aan: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Portrait_Gandhi.jpg

Vinobha Bhave zegt terecht: "Natuurlijk is de verhoging van de laatste inbegrepen in de verhoging van allen, maar door het laatste te benadrukken, is het doel dat vanaf dat punt met het werk moet beginnen." Voor Gandhiji is Sarvodaya het ware wondermiddel voor alle soorten sociale of politieke problemen ervaren door de Indiase samenleving. Na de dood van Gandhiji hebben Acharya Vinoba Bhave en Jayaprakash Narayan de essentie van Sarvodaya in hun eigen licht belicht.

Vinoba Bhave ontwikkelde het Gandhiji-concept van Sarvodaya, rekening houdend met veranderende sociaal-economische omstandigheden. De beweging van Bhoodan en Gramdan en zijn unieke methode om zijn boodschap van mededogen door padayatra te verspreiden hebben wereldwijd de aandacht getrokken. JP Narayan is van mening dat Sarvodaya staat voor de sublieme doelen van vrijheid, gelijkheid, broederschap en vrede. Realisatie van een rijk, totaal en geïntegreerd leven is het basisdoel van de Sarvodaya-filosofie.

Volgens Kumarappa vertegenwoordigt Sarvodaya de ideale sociale orde volgens Gandhiji. De basis is allesomvattende liefde. JP Chandra is van mening dat Sarvodaya, door een landelijke decentralisatie van zowel politieke als economische machten tot stand te brengen, de gelegenheid biedt voor de algehele ontwikkeling van het individu en de samenleving.

Sarvodaya zoekt het geluk van iedereen. Daarom is het superieur aan het utilitaire concept van 'grootste geluk van het grootste aantal'. Dada Dharmadhikari legde de nadruk op het onderscheid tussen Sarvodaya en westerse ismen dat spreekt van drie stadia in de evolutie van het humanistische denken; eerst kwam Darwin met zijn pleidooi voor het principe van het overleven van de sterksten; daarna kwam Huxley met de doctrine 'live en laat live' en vandaag, 'Sarvodaya' gaat een stap verder en beweert 'Live om anderen te helpen leven'.

De belangrijkste principes van de Sarvodaya filosofie zoals voorgesteld door Gandhiji en vervolgens verklaard door de pioniers van deze beweging zijn als volgt:

1. Sarvodaya herhaalt het geloof in God en identificeert verder dat geloof met geloof in de goedheid van de mens en met diensten, van de mensheid.

2. Het hecht belang aan het beginsel van trustschap als de afschaffing van het privé-eigendom en de toepassing van het beginsel van niet-bezit op openbare instellingen.

3. Sarvodaya voorziet een nieuwe humanistische socialistische maatschappij. De mens zal het centrum van zo'n samenleving zijn. Tenzij de mens waarden cultiveert zoals liefde, oprechtheid, waarheid, een blijvende sympathie, enz., Zou de opkomst van een nieuwe samenleving slechts een vrome droom blijven. In dit proces van verandering heeft de staat weinig rol te spelen. De staat kan op zijn best verandering teweegbrengen op het niveau van het externe gedrag van de mens. Het faalt om de innerlijke bronnen van het leven te beïnvloeden. Deze mentale transformatie is alleen mogelijk door beroep en overtuiging.

4. Sarvodaya visualiseert een eenvoudige, niet-gewelddadige en gedecentraliseerde samenleving. In het kapitalisme en het staatssocialisme wordt het individu alleen en geïsoleerd. Sarvodaya is tegengesteld aan beide. In het schema van Sarvodaya zijn de mensen begiftigd met echte macht. Democratie wordt betekenisvol en neemt alleen betekenis wanneer de structuur ervan wordt gesteund op het fundament van het dorp Panchayats.

De Sarvodaya-beweging prent dit democratische bewustzijn bij de mensen, vooral onder de plattelandsbewoners. Ook in het schema van Sarvodaya vindt de decentralisatie van de industrie plaats door de organisatie van kleinschalige, cottage- en dorpsindustrieën. De reden is niet ver om te zoeken.

In een land als India, waar er een acuut tekort aan kapitaal en overvloed aan arbeid is, is elke poging tot industrialisatie door middel van geavanceerde technologie gedoemd te mislukken. Bovendien zou de decentralisatie van de productie bureaucratisering van het economische systeem voorkomen.

5. Het Sarvodaya-idee bevat de inhoud van het egalitarisme. Het berust op het principe van echte gelijkheid en vrijheid. Het staat in tegenstelling tot uitbuiting van welke aard dan ook.

6. Het concept van Sarvodaya ziet werk als een offer aan de Heer. Verder vindt het principe van gelijkheid van alle religies een betere toelichting bij sommige denkers van de Sarvodaya-filosofie.

7. In het Sarvodaya-programma is de levensstandaard fundamenteel en niet de levensstandaard. Een verhoging van de levensstandaard zou de levensstandaard zelfs kunnen verlagen door de fysieke, morele, intellectuele en spirituele normen en bevoegdheden van de mens te verminderen.

8. De Sarvodaya-filosofie is tegengesteld aan de parlementaire democratie en het partijstelsel. Het is omdat het partysysteem de samenleving verdeelt in verschillende groepen. JP Narayan wilde het bestaande parlementaire systeem vervangen door politieke en economische decentralisatie van bevoegdheden en functies. Sarvodaya staat voor de oprichting van een geïntegreerde coöperatieve vennootschap.

9. Het Sarvodaya-programma biedt een uitstekende plaats voor planning. Volgens het schema van Sarvodaya moet de planning voortgaan met twee objecten: verwijdering van natuurlijke of door de mens veroorzaakte belemmeringen op de weg naar de ontwikkeling van de mens en voorzien van middelen, training en begeleiding ervoor.

Sarvodaya-beweging brengt economische, politieke, filosofische en ethische implicaties met zich mee. Ze zijn als volgt:

Economische implicaties:

Gandhiji's concept van Sarvodaya is gericht op het welzijn van iedereen. Het is gebaseerd op de filosofie van beperkte wensen. Volgens hem bestaat 'beschaving in de ware zin van het woord niet uit de vermenigvuldiging, maar uit de opzettelijke en vrijwillige vermindering van wensen. Dit alleen al bevordert echt geluk en tevredenheid en vergroot de capaciteit voor service. "Onze economie moet gebaseerd zijn op 'eenvoudig leven, hoog denken'.

Hij vocht voor een economie zonder uitbuiting en corruptie, beperking van menselijke behoeften, gelijkheid en basisbehoeften voor iedereen. In de woorden van Prof. VP Varma: "Als de Bhoodan en Gramdan technieken zijn van een agrarische revolutie gebaseerd op morele kracht, is Sampattidan een belangrijke weg in de transformatie van het kapitalisme in de Sarvodaya-samenleving."

De essentiële kenmerken van de economische filosofie van Sarvodaya zoals benadrukt door Vinobaji, vormen de eliminatie van armoede, het smeden van banden van wederzijdse hulp en medegevoel tussen grootgrondbezitters en landloze ruralieten, heropleving of bevordering van de Indiase cultuur op basis van yagna, Dana en tapas, die een mogelijkheid voor alle politieke partijen om eensgezind te werken in het uitroeien van verbittering en zelfverheerlijking en het helpen van de wereldvrede.

Filosofische en ethische implicaties:

Sarvodaya streeft naar de vergeestelijking van de politiek. Het probeert partijstrijd, jaloezie en competitie te vervangen door de heilige wet van coöperatieve wederkerigheid en dominant altruïsme. Volgens het concept van Sarvodaya is de mens in wezen goed. Het menselijke karakter kan verbeteren door Tapasya (zelfinspanning) of door anderen die hem door anderen zijn aangeroepen via niet-gewelddadige technieken zoals Satyagraha, niet-medewerking en vasten.

Politieke implicaties:

Sarvodaya hecht belang aan 'lokniti'. Het concept van lokniti betekent zelfbeheersing, zelfverloochening, onzelfzuchtige dienstbaarheid aan de mensen, discipline, geloof in God en uitvoering van taken met een goed doel. Sarvodaya veroordeelt de meerderheidsregel, verkiezingen, politieke partijen en centralisatie van de macht. Gandhiji wilde een 'staatloze democratie' waarin zelfs de zwaksten dezelfde kansen als de sterksten hebben. De ideale democratie zal een federatie zijn van Satyagrahi dorpsgemeenschappen gebaseerd op geweldloosheid.

Kritiek:

Het concept van Sarvodaya is het doelwit geweest van kritiek vanuit verschillende hoeken.

1. De Sarvodaya-filosofie is gebrandmerkt als 'Utopia'. Het is omdat Sarvodaya ervan uitgaat dat de mens alleen een toonbeeld van deugden is. Maar in werkelijkheid zijn jaloezie, egoïsme, aanhankelijkheid enz. Ingebakken in de menselijke natuur. Daarom is het opzetten van een Sarvodaya-gemeenschap gebaseerd op wederzijdse liefde, samenwerking, onzelfzuchtige dienst etc. inderdaad een onmogelijke taak.

2. Sarvodaya-beweging ziet de staat als een instrument van dwang. Maar dit is slechts een halve waarheid. De staat, met name een democratische staat, kan ook dienen als een instrument om het materiële welzijn van de mensen te bevorderen.

3. Het Gandhiaanse concept van 'eenvoudig leven en hoog denken' is betwist op grond van het feit dat mensen met het eenvoudigste voedsel en het beoefenen van boetedoeningen soms allerlei soorten sinistere verlangens en activiteiten koesteren. In sommige kringen wordt zelfs rijkdom verondersteld een onontbeerlijke vereiste te zijn voor cultuur en hogere waarden.

4. Critici zijn van mening dat grootschalige productie en industrialisatie de levensstandaard van de mensen kunnen verhogen en menselijke energie kunnen vrijmaken voor meer creatieve bezigheden. Cottageindustrieën kunnen werkgelegenheid genereren. Tegelijkertijd kan het een mislukking zijn vanwege hoge productiekosten en lage kwaliteit van producten.

5. Voorstellen betreffende het trustschapsysteem en volledige decentralisatie van alle economische en politieke instellingen zijn niets meer dan academische oefeningen.

6. JC Johari merkt terecht op dat de marxisten de hele school van Sarvodaya bespotten als iemand die behoort tot de wereld van Owenites en Saint Simonians; de collectivisten zouden niet instemmen met de suggestie van een zeer beperkte overheid met het oog op het leven van mensen met minimale behoeften en liberalen zouden alle reden hebben om te twijfelen aan de haalbaarheid van een ideale samenleving zoals bedacht door de voorstanders van de sarvodaya filosofie.

De Sarvodaya-samenleving zorgt ervoor dat de samenleving vrij is van uitbuiting en biedt iedereen de mogelijkheid om te bloeien en te werken aan het welzijn van iedereen. Het schept een voorwaarde, niet alleen voor de participerende democratie maar ook voor het vestigen van een nieuwe vorm van socialisme. Het voorziet in een nieuw levenspatroon gebaseerd op decentralisatie van economische en politieke macht die de morele vrijheid van de mens waarborgt.

Zoals Erich Fromm zegt: "Het doel van humanistisch socialisme kan alleen worden bereikt door de invoering van een maximum aan decentralisatie, verenigbaar met een minimum aan centralisatie die nodig is voor het functioneren van een industriële samenleving. De functie van een gecentraliseerde staat moet tot een minimum worden beperkt, terwijl de vrijwillige activiteit van vrij meewerkende burgers het centrale mechanisme van het sociale leven vormt. "