Hindoe sociale organisaties (een overzicht)

De sociale organisatie van de mens wordt beïnvloed door zijn levensfilosofie en zijn kijk op de wereld. Daarom is een grondige kennis van de opvatting van hindoe over de ultieme basis van het leven en de wereld en zijn aansluiting bij de ultieme realiteit noodzakelijk om de hindoe-sociale organisatie volledig te kennen. De hindoe gelooft in de onsterfelijkheid van de ziel. Hij gelooft ook dat het lichaam verschillende stadia van overgang doormaakt en ten slotte vergaat. Dit fundamentele idee is vervat in alle hindoegeschriften die met de Veda's beginnen.

In de Rig-Vedische literatuur worden verschillende voorbeelden gevonden met betrekking tot deze onsterfelijkheid van de ziel. De Rig Veda biedt ook verwijzingen naar het idee van transmigratie van de ziel van een dode man. De Atharva Veda geeft ook op analoge wijze uitdrukking aan de visie en benadrukt de objectiviteit.

Naast het concept van onsterfelijkheid van de ziel, hebben een paar andere ideeën die in het hindoeïsme voorkomen, betrekking op de doctrine van karma en bevrijding van ziel of 'moksha' in de brahmanen. De Upanishads bevatten ideeën met betrekking tot de onsterfelijkheid van de ziel, transmigratie van de ziel, de wet van de doden en vergelding of de doctrine van Karma. De Brihdaraanyakopanisad wijst erop dat de ziel op het moment van de dood het lichaam verlaat met alle geaccumuleerde daden uit zijn vorige leven.

Beschrijvingen met betrekking tot de wedergeboorte en de evolutie van de mens staan ​​ook in dezelfde Upanishad. De leer van Karma houdt in dat hij wiens daden goed zijn, goed wordt. Hij wordt heilig door de uitvoering van heilige daden. Zondige daden maken iemand zondig. Daarom geloofde het in het hindoeïsme dat een persoon louter uit verlangens bestaat. De verlangens hebben betrekking op zijn wil en de wil levert overeenkomstige daden op. Er wordt ook in het hindoeïsme geloofd dat verlangen de enige reden is voor de cyclus van geboorten en sterfgevallen.

Wanneer een mens alle verlangens in hem verlaat, wordt hij onsterfelijk. Maar zolang hij zich laat leiden door aan verlangen gebonden actie, is hij zeker in de cyclus. De hindoe gelooft ook dat personen goed gedrag nodig hebben om geboren te worden als Brahman, Kshatriya en Vaisya, terwijl mensen met slecht gedrag verplicht zijn minderwaardige geboorten te nemen zoals chandals, inferieure dieren, planten etc.

Om te discussiëren over het Hindoe-wereldbeeld of zijn waarneming van het universum zullen we ons moeten verdiepen in de eerdere fase van de Rig-Veda-gedachte. Er wordt beschreven dat de verschillende aspecten van natuurlijk fenomeen zoals donder, regen, licht enz. Worden beschouwd als manifestatie van verschillende goden, zoals Parjanya, de voorzittende godheid van de donder, Vishnu, de God van het licht, enzovoort.

Daarom aanbad de mens tijdens de Vedische dagen en zocht hulp bij deze goden. Hij aanbad verschillende goden in verschillende seizoenen en maanden gedurende het hele jaar. Verschillende goden werden ook op verschillende tijdstippen op een dag vereerd. Vroeg in de ochtend bood hij zijn gebed aan 'Mitra' om mensen tot activiteit te wekken. Hij bad 'Vishnu' toen hij licht nodig had en Prajanya aanbad voor regen, wanneer hij het nodig had.

De latere fase van de Rig-Vedische gedachte markeerde de opkomst van een nieuw idee van eenheid. De Rig Veda vermeldt dat er iemand is die het universum creëert, bewaart en regeert. Hij wordt bij veel namen genoemd. Zo'n conceptie geeft de eenheid van goden aan. De Atharva-Veda en de Brahmanas geven dit concept concrete vorm in de vorm van Purusha of Prajapati, die alle dingen doordringt in het universum, zowel levenloos als bezield, in het universum. Geleidelijk ontwikkelde zich het idee van het principe van opoffering samen met de evolutie van het concept van eenheid in de persoon van Purusha of Prajapati. Dit werd meestal geïdentificeerd met Prajapati en kreeg dezelfde plaats bij zich.

Omdat men geloofde dat dit offerritueel een magisch vermogen had, zijn de goden er afhankelijk van vanwege hun macht, glorie en onsterfelijkheid. Daarom wordt goede uitvoering van het offer beschouwd als de dispenser van alle menselijke wensen. In dit opzicht was Kapadia van mening dat de complexiteit van het ritueel en de noodzaak van de juiste uitvoering ervan resulteerde in de opkomst van een nieuwe specialist, bekend als de priester. Zo verving het magische vermogen van het offer zelf geleidelijk de Vedische aard van aanbidding en verzoening van goden door opoffering.

In de loop van de tijd onderging het principe van opoffering het proces van herinterpretatie en werd geconcludeerd dat het offeren van de prana in ons het nieuwe offer is. Als zodanig is een formeel offer zoiets als het gooien van oblatie alleen op as. "Vanwege deze nieuwe interpretatie kreeg het idee van innerlijke opoffering munt in het hindoeïsme.

Dit concept van innerlijke opoffering heeft het hindoeïsme gebaseerd op de filosofische achtergrond en het fundament van de religie van opoffering geërodeerd, deze filosofie van 'Jnana' heeft geleerd dat er geen verschil is tussen de 'Atman' in de mens en Brahman buiten één en de dezelfde. Aforismen zoals 'Tat Avam Asi', 'Aham Brahmasmi' enz. Drukken de bevestiging van een dergelijk idee uit. De hindoe zag dat het hele universum een ​​projectie van de brahmaan is en uiteindelijk zal het naar hem terugkeren.

Daarom is het uiteindelijke doel of doel van een hindoe om zich te vermengen met de brahman of de ultieme realiteit. Deze staat van vermenging wordt beschreven als de 'Mukti' of bevrijding. Na het bereiken van 'Mukti' houdt het individu op om steeds opnieuw te bevallen.

Dus 'Moksha' of bevrijding van de kringloop van geboorten en sterfgevallen vertegenwoordigt het allerhoogste doel van zijn leven. Vandaar dat elke hindoe geboorte beschouwt als een gelegenheid voor hem om zichzelf te bevrijden van deze cyclus van geboorten en sterfgevallen. Daarom zijn de hindoe-sociale instellingen, zoals het huwelijk en gezin van Varnashrama Vyavastha, gearrangeerd met het oog op het allerhoogste doel van het leven, dat wil zeggen 'Moksha'. Het hele organisatorische arrangement dient als middel tot het einde, het einde is 'moksha'.