Dharma - Dharma gebruiken om het universum te behouden

Het woord 'dharma' is afgeleid van de Sanskrietwortel 'dhri' wat betekent te bewaren of samen te houden. Het is een principe van het handhaven van de sociale stabiliteit. Dharma beschermt iedereen, 'dharma' bewaart alles dat gecreëerd is. Het is gemaakt voor het welzijn van de hele schepping. De hindoeïstische kijk op 'dharma' is dat het het principe is dat in staat is om het universum te behouden. 'Veda's' worden beschouwd als de belangrijkste bronnen van 'dharma'.

Ze bevatten een verwijzing naar de universele aard van 'dharma'. 'Rta', de Vedische term, staat voor het kosmische principe van 'dharma'. Dharma was gebaseerd op de Vedische ethiek en manifesteerde zich voornamelijk door Varnashrama dharma, de basis van de Vedische sociale organisatie. Dus 'dharma; was het kosmische principe dat zijn uitdrukking vond als 'Rta' in de kosmos en 'varnashrama dharma' onder menselijke wezens. Hindu 'dharma' wordt terecht 'Sanatana' genoemd of onveranderlijk. De Hindoe beschouwt 'dharma' als een geheel van principes afgeleid van verschillende bronnen, zoals 'sruti', 'smriti' en 'purana'.

Daarom lijkt de aard van 'dharma' zeer complex te zijn. Manu, de grote Hindoe wetgever, beschouwt dharma als dat "wat gevolgd wordt door de goedgelovigen en hartelijk aanvaard door de goede mensen die ooit immuun zijn voor gevoelens van haat en onvrede tegenover de anderen." Het is de optelsom van alle de constructieve vrome activiteiten en het bereiken van individuen die het universum ondersteunen en het menselijk leven ondersteunen.

De Mahabharata beschouwt het als onmisbaar voor het onderhoud en de voortgang van het universum. Yudhisthir die juiste en rechtvaardige actie vertegenwoordigde in termen van 'dharma' werd de 'Dharmaraja' of de 'Dharma' gepersonifieerd genoemd. Maar hindoe-dharma is nooit statisch van aard geweest, het is altijd dynamisch geweest. Dharma is geïnterpreteerd als de essentie van het menselijk leven in de Ramayana. Het is beschreven als de harmonie in iemands gedachten, woorden en daden, die de essentiële ingrediënten zijn voor de gezonde ontwikkeling van een persoonlijkheid. Radhakrishnan stelde dat "Dharma staat voor zowel satya als de wetten van de evolutie."

De aard van dharma is meer expliciet in de Upanishads waarin het is geïdentificeerd met de waarheid. Beide hebben dezelfde betekenis en in feite hetzelfde. Dus de Upanishad beschouwt dat een man die de waarheid spreekt, dharma spreekt of een man die dharma spreekt, de waarheid spreekt. Dus dharma leidt tot de realisatie van Brahman wat onmogelijk is zonder morele vooruitgang. Men moet altijd de waarheid spreken, omdat 'dharma' of deugd in overeenstemming is met de waarheid van de waarheid.

Men moet niet nalatig zijn aan deugd of welvaart. Dharma is een offer of Yajna. Het is de zielskracht en de spirituele energie in het universum. Net als de Upanishads behandelt de Gita het dharma ook als het kosmische principe. 'Dharma soetra's' staan ​​op de universele vorm van 'dharma'. Het wordt opgevat als een levenswijze of gedragscode. Als zodanig is 'dharma' niet beperkt tot een geloofsbelijdenis of religie die het werk en de activiteiten van een mens reguleerde als een lid van de samenleving en als een individu. Het was bedoeld om de geleidelijke ontwikkeling van een man teweeg te brengen om hem in staat te stellen het doel van het menselijk bestaan ​​te bereiken.

De universele vorm van 'dharma' is om een ​​persoon uit de duisternis naar het licht te leiden, van leugen naar waarheid en van dood naar onsterfelijkheid. Verder is 'dharma' beschreven in termen van universele deugden. De Dharma soetra's hebben Dharma beschouwd als een belichaming van alle morele deugden. De kwaliteiten van de ziel volgens de Gauta dharmasutra's is 'daya' dat wil zeggen liefde voor alle wezens, 'ksanti' (verdraagzaamheid), 'anasuya' (vrijheid van afgunst), 'anayasa' dwz afwezigheid van pijnlijke inspanningen of ambities, 'mangala 'ie, doen wat wordt geprezen, ' akarpanya '(niet vernederen over zichzelf vóór anderen).

Volgens Vasistha bestaat het dharma van alle 'ashramas' of levensfasen uit eigenschappen die jaloers zijn: trots, egoïsme, zelfopoffering, misbruik van anderen, bedrog, begeerte, waan, woede en afgunst. Daarom is geadviseerd om dharma te beoefenen en niet adharma; spreek de waarheid en niet onwaarheid, kijk naar wat het hoogste is, niet naar wat niet het hoogste is. In de woorden van Devala, "De kwintessens van dharma is dat men niet zou moeten doen aan anderen die een hekel zouden hebben aan zichzelf". Als een universeel principe bezet dharma de positie hoger dan 'artha' en 'kama'.

In feite is 'dharma' de bron van 'artha' en 'kama'. De Mahabharata beweert in dit verband: "Een wijze man probeert alle drie vast te stellen, maar als alle drie niet kunnen worden bereikt, beveiligt hij 'dharma' en 'artha' of alleen 'dharma' als hij de keus heeft uit slechts één uit de drie . "Men moet veel belang hechten aan 'dharma'. Yajnavalkya, houdt ook 'dharma' als de hoogste 'purusartha'.

De morele kwaliteiten voorgeschreven voor het volgen van 'dharma' waren gemeenschappelijk voor allen, ze drukken de universele aard van 'dharma' uit. Wat de gemeenschappelijke morele eigenschappen betreft, die de universele aard van 'dharma' uitdrukt, verordonneert sanskhasmitri dat 'verdraagzaamheid, waarachtigheid en zelfbeheersing gemeenschappelijk zijn voor alle varna's.' Mahabharat schreef ook de beste eigenschappen voor onder alle wezens dwz afwezigheid van vijandschap, waarachtigheid en vrijheid van woede. Manu stelde ook dat "ahimsa, waarachtigheid, geen onrechtmatig gebruik van andermans bezittingen, zuiverheid en zelfbeheersing van zintuigen de gebruikelijke 'dharmas' zijn van alle Varna's.

De schrijvers van soetra probeerden het 'dharma' te wijzigen volgens hun eigen manier door ongemakkelijke Vedische injecties te interpreteren. Ze ondersteunden hun motivatie op twee manieren, hetzij in de naam van de Vedische teksten die verondersteld werden beschikbaar te zijn voor hen of als de mening van hun voorgangers.

In deze periode komen we referenties tegen van de beperkingen met betrekking tot de endogamische principes, aanpassing van de exogamische regels van het huwelijk, verstrekking van pre-puberteit-huwelijk, een nieuwe code van seksuele ethiek, nadruk op maagdelijkheid vóór en trouw tijdens en na huwelijk op de een deel van de vrouw, en het verlenen van privileges van polygynie en supersessie voor de mens. Dit waren de goedgekeurde patronen van verandering in het hindoe-leven en het dharma en na verloop van tijd werden ze de mores van de hele gemeenschap.

Iemand die dharma kent, zou ook de kennis moeten hebben van onderscheid tussen het eigen dharma en andere manifestaties van dharma-achtig, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma en chhala-dharma, omdat deze concepten beschouwd worden als gelijkstaan ​​aan het dharma zelf, met betrekking tot de doelstellingen en idealen. Dit komt omdat vi-dharma iets is dat in tegenspraak is met het eigen dharma. Vervolgens is para-dharma dharma dat is neergelegd voor anderen, upa-dharma bestaat uit doctrines die tegengesteld zijn aan gevestigde moraal en chhala-dharma is dat type dharma dat alleen in naam dharma is, niet in de ware zin van het woord.

In de 'Manava Dharma Sastra' heeft Manu voorgeschreven dat het echte dharma van de mens de herkenning van het zelf is door het zelf in alle geschapen wezens of alleen maar gelijkenis in zijn gedrag tegenover iedereen. Daarom zou iemand niemand pijn kunnen doen, men zou geleidelijk aan het dharma moeten accumuleren om in de volgende wereld hulp te verwerven. Er wordt aangenomen dat er in de volgende wereld geen ouders of kinderen of echtgenote of bloedverwanten zijn om hem te hulp te schieten, het is alleen dharma die stand houdt. "Single wordt geboren, single gaat dood en single geniet van de voordelen van goede daden, single die het lijdt vanwege slechte daad." Daarom moet accumulatie van dharma het enige doel zijn van een persoon tijdens zijn leven die als een metgezel zal optreden later door de schemering gaan. Dharma vernietigd wanneer vernietigd. "Dharma beschermt wanneer bewaard wordt." Daarom wordt geadviseerd dat mensen nooit dharma mogen schenden, anders zal schending van dharma ons vernietigen.

Men moet nooit 'adharma' in deze wereld beoefenen. Adharma zal altijd foute gevolgen hebben voor de persoon die het heeft begaan. Men kan direct profiteren van het resultaat van de 'adharma' en hij kan succes behalen, maar op de lange termijn zal 'adharma' de wortel zo vernietigen dat als hij tijdens zijn leven niet lijdt, zijn zoon en zelfs zijn kleinzonen kunnen de gevolgen ondervinden van 'adharma'. Omdat uiterste prioriteit wordt gegeven aan 'dharma', kunnen 'kama' en 'artha' worden verlaten wanneer en waar deze verstoken zijn van 'dharma'. En zelfs wanneer 'dharma' in de toekomst waarschijnlijk pijn zal veroorzaken of wreed lijkt voor mensen, kan het worden losgelaten. Dit geeft aan dat het ware dharma geen zelfbeschouwing is, maar een ander-wat betreft een.

Yajnavalkya beweert dat 'dharma' bestaat uit het juiste karma. Hij overwoog zes onderwerpen met betrekking tot dharma, zoals varna dharma, ashrama-dharma, varna - Ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma verwijst naar de plichten van de mens met betrekking tot de viervoudige verdeling van mensen. Asramadharma houdt zich bezig met de plichten van een persoon in vier verschillende stadia van het menselijk leven. Varna-ashrama dharma heeft betrekking op de plichten van de mens tegenover de varna's evenals de ashrama's in hun onderlinge relatie met elkaar.

Guna-dharma verwijst naar de plichten van personen met betrekking tot hun aangeboren karaktereigenschappen. Nimmitta-dharma, verwijst naar de plichten van de mens met betrekking tot bepaalde of specifieke gelegenheden en ten slotte sadharana-dharma, omvat plichten die alle mannen en vrouwen gemeenschappelijk hebben, dat wil zeggen algemene plichten. Allerlei dharma beschrijven en schrijven het juiste karma voor de mens voor. Maar de hoogste dharma (paramo dharmah) van de mens is zelfrealisatie of 'atma darsanam'. Bereikt te zijn met de verantwoordelijkheden van het disciplineren van de verschillende sociale instellingen, zoals het gezin, de kaste, de handelsgilden, de sekten en verenigingen of vakbonden zoals die van de ambachtslieden enz., Die zijn afgeweken van hun eigen 'dharma'.

Zo heerste het principe van 'dharma' met betrekking tot de 'ashrama', de varna-organisatie, opvoeding, huwelijk, familie, persoonlijk en sociaal gedrag. De eindige persoonlijkheid zelf is een middel om het 'dharma' te bereiken. Het is een object dat ontwikkeld is door verschillende geboorten, verschillende ashramas, verschillende stadia, gedurende zijn hele leven, gedurende zijn privéleven, gedurende zijn hele band met allerlei soorten sociale instellingen. Het enige doel van een dergelijke ontwikkeling is gericht op de realisatie van 'moksha'.

De verschillende dharma's zoals de 'kula-dharma', de 'Varna-dharma', de 'ashrama-dharma', enz. Zijn gebaseerd op deze overwegingen. De 'ashram dharma' stelt het individu in staat om zichzelf persoonlijk op te leiden, samen met de maatschappij, wereld en wereldsgezindheid. Hij kan zijn carrière zo formuleren en trainen dat wanneer de tijd daar is hij in staat is om de sociale banden opzij te zetten met behulp van de training en discipline. Hij kan in zichzelf gaan en zichzelf ontdekken, en zo het ultieme doel van het leven bereiken. Het huidige leven geeft hem aldus de gelegenheid om verschillende dingen van het leven te gebruiken als de instrumenten van redding.

Dus is Dharma volgens de hindoeïstische opvatting een onveranderlijke traditie, een dwingende verplichting en een hoogste plicht geworden. Het is instrumenteel in het verkrijgen van geluk in dit leven en de emancipatie hierna. Sociale gewoonten bevatten ook dharmische kenmerken in de vorm van 'desacharas', 'kulacharas' en 'jatyacharas', wat respectievelijk provinciale gebruiken, gezinsgewoonten en kaste-gebruiken betekent.

De 'dharmische' idealen, als de basis van de sociale structuur, bevelen de individuen, zich te onderwerpen aan verplichtingen en verantwoordelijkheden. Het ideaal van dharma omvat alle deugden en humanitaire waarden zoals eerlijkheid, vrijgevigheid, sympathie, vergeving, vriendelijkheid, zelfloosheid, liefdadigheid enz. Het predikt geweldloosheid en het welzijn van de mensheid. Bovenal vestigt het een harmonieuze relatie tussen het fysieke en materiële leven aan de ene kant en het spirituele leven aan de andere kant.