Satyagraha: Betekenis van Satyagraha zoals uitgelegd door Gandhi!

Satyagraha: Betekenis van Satyagraha zoals uitgelegd door Gandhi!

Gandhi verklaarde de betekenis van satyagraha als een toenemend bewustzijn van dharma of waarheid en dit bewustzijn, zegt hij, kwam voor het eerst tot hem in 1887. In dat jaar dreigde zijn kaste van Modh Baniyas hem te excommuniceren als hij naar Engeland ging, volgens gewoonte, overzee reizen betekende het verliezen van iemands kaste.

Zijn reactie was dat ze welkom waren om dit te doen, maar hij zou zeker naar Engeland gaan. "Mijn satyagraha werd op die dag geboren", zegt hij. Zijn eerste satyagraha was dus gericht tegen de oudsten van zijn kaste die hij evenveel respecteerde als zijn vader. De satyagraha met de overheid was slechts een deel van deze satyagraha.

De wortel van Gandhi's satyagraha is zelfbeheersing. De basis was gelegd toen hij zijn moeder beloofde dat hij tijdens zijn verblijf in Engeland "wijn, vrouw en vlees" niet zou aanraken. Hij moest ontelbare moeilijkheden ondervinden tijdens zijn eerste dagen daar en "moest bijna verhongeren" vanwege zijn gelofte om zich te onthouden van het eten van vlees. Dit veroorzaakte enige irritatie, maar al snel, "de strikte naleving van de gelofte produceerde een innerlijke smaak die duidelijk gezonder, delicater en blijvend was". Ondertussen was hij lid geworden van de Vegetarian Society in Engeland en werd hij een overtuigd vegetariër. Zijn eigen experimenten in de voedingsleer leerde hem dat de echte plaats van smaak niet de taal was, maar de geest.

De gewoonte van zelfbeheersing beïnvloedde hem ook op een andere manier. Tijdens de eerste paar maanden van zijn verblijf in Engeland, dat hij beschrijft als "de periode van verliefdheid", besteedde hij veel tijd, energie en geld aan het proberen Engelse manieren te kopiëren. Maar al snel realiseerde hij zich zijn fout en bezuinigde hij zwaar op zijn uitgaven.

Hij werd een serieuze student en leidde een extreem eenvoudig en zuinig leven. Over deze transformatie schrijft hij: "De verandering harmoniseerde mijn innerlijk en uiterlijk leven. Het was ook meer in overeenstemming met de middelen van mijn familie. Mijn leven was zeker meer waarheidsgetrouw en mijn ziel kende geen grenzen van vreugde. '

Het element van zelfbeheersing in Gandhi's concept van satyagraha is bijzonder belangrijk. Hij was ervan overtuigd dat voordat iemand anderen kon leiden en sociale en politieke gebeurtenissen vorm kon geven, men moet leren zichzelf te beheersen en te disciplineren. Alleen zo iemand was toegerust om anderen te beïnvloeden en hen te overtuigen zijn leiding te aanvaarden.

Het was vanwege dit vermogen tot zelfbeperking dat Gandhi de massa kon weerhouden van zich overgeven aan moedwillige destructie in de vele bewegingen die hij leidde. De waarde van zelfbeheersing als een sociale deugd werd hem duidelijk in de loop van de strijd van de Indianen voor zelfrespect, die hij leidde in Zuid-Afrika.

Gandhi's techniek van satyagraha is echt geëvolueerd in Zuid-Afrika als reactie op wat hij zag als een leven van totale achteruitgang dat werd opgelegd aan de conservatieve en bijna analfabete emigranten-indianen aldaar. Hij had zelf binnen de eerste dagen van zijn aankomst verschillende vervelende ervaringen vanwege de kleur van zijn huid.

Hij zag dat zijn achtergrond en status daar geen rol speelden - alleen de kleur van de huid deed er toe. Wat hem nog meer treurde was het aftreden en de hulpeloosheid van de Indianen te zien over hun onhoudbare positie. Deze situatie leek hem ondraaglijk en hij begon meteen aan het verhelpen van de situatie.

Zijn eerste stap was om een ​​bijeenkomst te beleggen van alle Indianen in Pretoria en hen een beeld te geven van hun toestand in Transvaal. Dit kleine begin leidde tot de vorming van een vereniging om de autoriteiten te informeren over de ontberingen van de Indiase kolonisten, en hij accepteerde de functie van secretaris en alle belangrijke verantwoordelijkheden die ermee verbonden waren.

Hij besefte dat voordat de Indiërs politieke en andere burgerrechten konden eisen, ze hun negatief imago in Zuid-Afrika moesten verenigen en verbeteren. Hij maakte hen bewust van dit feit en hielp hen op verschillende manieren om hun toestand te verbeteren. Beperkingen van de ruimte verbieden het opsporen van alle ontwikkelingen in Zuid-Afrika, daarom worden hier slechts een paar belangrijke feiten genoemd om hun belang voor Gandhi's persoonlijke groei te benadrukken.

De kern van het conflict was het aantal wettelijke handicaps dat de Indiërs in Transvaal werden opgelegd. Gandhi vatte ze als volgt samen: volgens de gewijzigde wet van 1886 zouden alle Indiërs een poll belasting van £ 3 moeten betalen als vergoeding voor toegang tot de Transvaal.

Ze konden geen land bezitten, behalve op locaties die voor hen waren uitgezet, en zelfs dit werd moeilijk gemaakt. Ze hadden geen franchise. Indianen konden, net als andere gekleurde mensen, niet lopen op openbare voetpaden en konden na 21.00 uur niet zonder een vergunning de deur uit.

Eén gebeurtenis in het leven van Gandhi terwijl hij in Zuid-Afrika was, bleek een revolutionaire betekenis te hebben voor de evolutie van zijn techniek van satyagraha. In het midden van 1896 keerde hij terug naar India om zijn gezin te halen. Hij gebruikte dit bezoek om de grieven van de Indianen in Zuid-Afrika bekend te maken door middel van toespraken en een pamflet die hij ook wel de Groene Pamflet schreef vanwege zijn groene dekking. De toonaangevende kranten gaven hier uitgebreid aandacht aan en het persbureau van Reuters stuurde een bekabelde verzending naar Engeland, van waaruit het Zuid-Afrika bereikte.

Het was een vertekend beeld van zijn toespraken en wekte grote publieke verontwaardiging onder de Europeanen daar. Gandhi werd haastig teruggeroepen door zijn werkgevers in Zuid-Afrika. Toen hij daar aan land ging, werd hij bijna gelyncht door een Europese menigte, maar zijn leven werd gered door de heldhaftige tussenkomst van de vrouw van de commissaris van de politie die toevallig langsliep.

Gandhi gaf zijn versie van de gebeurtenissen in een interview aan een verslaggever van een Durban-krant, waarin hij zijn standpunt in India volledig bevestigde en uitlegde waarom het zijn verplichte plicht was om te doen wat hij had gedaan. Hij noemt de beproeving een zeer waardevolle ervaring omdat hij er veel sterker uit tevoorschijn kwam. Hij zegt: "Telkens wanneer ik aan die dag denk, voel ik dat God me aan het voorbereiden was op de beoefening van satyagraha.

"Hij gaf blijk van zijn zelfbeheersing toen hij weigerde zijn aanvallers te vervolgen op grond van het feit dat het niet hun schuld was, maar dat van hun leiders die hen hadden aangespoord. Dit gebaar werd door de Europese autoriteiten algemeen gewaardeerd. Harry Escombe, de procureur-generaal, zei tegen hem: "Ik aarzel niet om niet alleen te zeggen dat je tot een juiste beslissing bent gekomen in deze zaak, maar je zult verdere service aan je gemeenschap geven door je zelfbeheersing."

Gandhi nam veel gebeurtenissen op in zijn leven in Zuid-Afrika, die hij achteraf beschouwde als vooruitstrevende ontwikkelingen op het pad van satyagraha. Het onderliggende principe in hen, schrijft hij, was het element van satyagraha, of het aandringen op de waarheid. Dit had vaak sociale gevolgen. Een dergelijke gelegenheid presenteerde zich aan de Indianen bij het uitbreken van de Boerenoorlog in 1899.

Gandhi besefte dat als Britse onderdanen, genietend van de voordelen van Brits burgerschap in Zuid-Afrika, de Indianen zich aan de Britse kant zouden moeten aanmelden, net zoals alle vooraanstaande Europeanen aan beide kanten deden, de Britten en de Nederlanders. Een van de belangrijkste beschuldigingen tegen de Indiase kolonisten was dat hun enige doel het "rooien van geld" was en dat ze slechts "een zwaargewicht voor de Britten" waren.

Gandhi wees de Indianen erop dat dit een gouden kans was om deze aanklacht te weerleggen en het respect van de Europese heersers te verdienen. Het resultaat was dat na enige overreding veel Indiërs instemden en, na aanvaarding door de Britse autoriteiten, zij het Indiase ambulancekorps vormden en tijdens de oorlog waardevolle diensten verleenden. Hun voorbeeldige werk werd genoemd in de afleveringen van General Buller en er werden oorlogsmedailles aan hen uitgereikt.

Gandhi zegt dat hij verschillende lessen uit deze aflevering heeft geleerd. Indiërs stegen volgens de schattingen van de Europeanen, zoals bleek uit de Engelse kranten. Dit kwam omdat ze, ondanks mishandeld te zijn, naar voren kwamen om hun verplichtingen als Britse burgers na te komen. Indianen van alle geloofsovertuigingen en gemeenschappen werkten harmonieus samen in het ambulancekorps, zelfs contractarbeiders mochten meedoen.

Een andere openbaring was dat de Europese soldaten de Indianen in het ambulancorps niet met minachting, maar als collega's behandelden. Ten slotte schrijft hij dat hij een waardevol inzicht heeft gekregen in de menselijke natuur: "We moeten niemand verachten, hoe bescheiden of onbeduidend hij ook is. Ten tweede, hoe beschroomd een man ook is, hij is in staat tot de meest verheven heldhaftigheid als hij op de proef wordt gesteld. '

Een belangrijk stadium in Gandhi's leven kwam in 1903 als een resultaat van zijn diepe studie van de theosofische literatuur en de Bhagvad Gita. Hij en zijn vrienden hadden een Seekers 'Club gevormd, waar dergelijke boeken werden gelezen en besproken. De Gita, schrijft hij, werd voor hem "een onfeilbare gids van gedrag ...; woorden als aparigraha (niet-bezit) en samabhava (gelijkheid) grepen me "Hij voelde de drang om al zijn bezittingen te verzaken omdat een aspirant naar de waarheid geen persoonlijke bezittingen kon hebben, want dit zou het doel van zelfrealisatie of het bereiken van eenzijn met het universum, wat de ultieme waarheid was.

Deze gemoedstoestand werd op de voet gevolgd door een radicale verandering in zijn manier van leven. Hij schreef dit toe aan de lezing van Unto This Last van John Ruskin, waarin hij enkele van zijn diepste overtuigingen weerspiegeld vond en die hem zo ontroerde dat hij besloot zijn levensstijl te veranderen in overeenstemming met de idealen van het boek. Hij vertaalde het later naar Gujarati, noemde het Sarvodaya (het welzijn van allen).