Kaste en educatieve ongelijkheden: een wederkerige relatie

Kaste en educatieve ongelijkheden: een wederkerige relatie!

De op kasten gebaseerde discriminatie en de dominantie van de hogere kaste over de onderwijsstructuur zijn in hoge mate verantwoordelijk voor de opkomst van kaste-associaties en verenigde fronten bestaande uit leraren en studenten voornamelijk uit een lagere sociale achtergrond.

Deze genereren steun van binnenuit om een ​​georganiseerd protest tegen discriminatie, mishandeling, intimidatie, manipulatie en slachtoffering te lanceren. Het heeft ook aanleiding gegeven tot onderwijsinstellingen die worden gedomineerd door de lagere en middelste kasten, waar de hogere kasten opzettelijk worden uitgesloten, lastiggevallen en slachtoffer worden. Dit kan doorgaan tot de structuur van waarden drastisch verandert, sociale en educatieve ongelijkheden worden geminimaliseerd en de traditionele controle over modern onderwijs stopt.

De voorgaande analyse kan worden samengevat in het volgende paradigma:

1. Het eerste type (- -) staat voor continuïteit met een harmonische en wederkerige relatie tussen de traditionele sociale structuur en het traditionele onderwijs in het verleden. Ze bestonden naast elkaar in de traditionele samenleving, waar deze wederkerigheid een afspiegeling was van hiërarchie en geslotenheid, inschrijvingen en subjectiviteit, particularisme en zelforiëntatie, religieuze en niet-seculiere waarden, autoritarisme en niet-competitiviteit.

2. Het tweede type (+ -) bestaat niet in het hedendaagse India omdat we noch de moderne sociale structuur noch het traditionele onderwijssysteem hebben.

3. Het derde type (- +) bestaat op dit moment ook niet omdat de traditionele sociale structuur niet gemoderniseerd is in de mate waarin het onderwijs veranderingen heeft ondergaan.

4. Het vierde type (+ +) bestaat in de hedendaagse Indiase samenleving, waar de traditionele sociale structuur bestendigt, maar het traditionele onderwijssysteem wordt afgeschaft, wat leidt tot modern onderwijs dat constitutioneel open is, niet-hiërarchisch, prestatiegericht, objectief, universalistisch, wetenschappelijk, seculier, democratisch en competitief.

We observeren de voortzetting van de eerste en de beëindiging van de laatste in de Indiase samenleving van vandaag. Deze co-existentie van continuïteit en verandering creëert disharmonische en tegenstrijdige relaties. De moderniserende kracht van het onderwijs wordt weerlegd door het voortbestaan ​​van de traditionele sociale structuur, die zo doordringend en verankerd is dat het de traditionalisering van het moderne onderwijs lijkt te versnellen (Rudolph and Rudolph 1967: 17-28). Dit is in tegenspraak met onze grondwettelijke en nationale doelstellingen, omdat de traditionele kastehiërarchie en gestructureerde sociale ongelijkheid resulteren in ongelijkheid in het onderwijs. Dit hele proces is schematisch weergegeven in figuur 1.

Hier is de ongelijkheid in het onderwijs niet te vergelijken met een overkoepelende sociale ongelijkheid met een inherente waardenstructuur die tegengesteld is aan de gelijkschakeling van kansen. In een dergelijke situatie functioneert het onderwijsstelsel onder zeer sterke sociale druk. Daarom kan het niet gemakkelijk een instrument zijn voor verandering en modernisering.

De onderwijscommissie heeft er sterk voor gepleit dat er slechts één instrument is, namelijk onderwijs, "om te worden gebruikt om de gewenste sociaaleconomische en culturele revolutie te bewerkstelligen". De Commissie benadrukt verder het belang van onderwijs in de nationale ontwikkeling, door te stellen dat alleen door dit instrument "het lot van India in het klaslokaal wordt gevormd". Maar helaas, onderwijs in het algemeen, en het klaslokaal in het bijzonder, worden gebruikt als een nieuw apparaat om kasteongelijkheid en traditionele controle te behouden. Zelfs vandaag de dag is het niet vrij van sociaal-linguïstische, culturele, regionale en parochiale krachten.

Onderwijs wordt door deze factoren op zo'n manier gevormd dat irrationele waarden worden overgedragen en sociale ongelijkheid wordt gereproduceerd. Onderwijs wordt een instrument om deze wortels te versterken, omdat het een onderdeel is van de sociale realiteit waarin het bestaat. We hebben een krachtiger kracht nodig om de waarden achter deze krachten, die zeer doordringend en diep geworteld zijn in de structuur van de Indiase samenleving, tegen te gaan.