Biografie van Vinayak Narahari Bhave

Biografie van Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave werd geboren in een dorp in Maharashtra's Kolaba-district op 11 september 1895. Beschouwd als een 'nationale leraar van India' die zijn stevige stempel drukte op het religieuze, sociale en politieke bewustzijn van India, was hij zeer geïnspireerd na het lezen, om een jonge leeftijd, de Bhagavad Gita. Van de vele leringen van de Gita die Vinobaji in zijn gesprekken benadrukte, was een van de belangrijkste de rol van zelfhulp.

De Gita is bereid om naar de laagste, de zwakste en de minst ontwikkelde man te gaan. En het gaat naar hem om hem niet te houden waar hij is, maar om hem bij de hand te pakken en op te tillen. De Gita wenst dat de mens zijn actie zuiver maakt en de hoogste staat bereikt.

Vinoba's religieuze kijk was heel breed en het bracht de waarheden van vele religies samen. Dit is te zien in een van zijn hymnes 'Om Tat', die symbolen van veel religies bevat. Hij werd in verband gebracht met Gandhi in zijn strijd voor de vrijheid van India. In 1932 stuurde de regering hem naar de gevangenis wegens zijn strijd tegen de Britse overheersing. Daar leverde hij een serie lezingen over de Gita, in zijn moedertaal Marathi, aan zijn medegevangenen.

Deze zeer inspirerende gesprekken werden later gepubliceerd als het boek Talks on the Gita, en het is in vele talen vertaald, zowel in India als elders, Vinoba vond dat de bron van deze gesprekken iets was verleend van het bovenstaande en hij geloofde dat zijn invloed zou verdragen zelfs als zijn andere werken werden vergeten.

Vinoba, goed gelezen in de geschriften van Maharashtra's heiligen en filosofen op jonge leeftijd en diep geïnteresseerd in wiskunde, werd aangetrokken tot de kern van het leren. Natuurlijk was het routine-cursuswerk niet genoeg om zijn honger naar kennis te lessen. Zijn twee jaar op de universiteit bleef vol interne onrust en onrust.

Begin maart 1916 stak hij zijn school- en hogeschoolcertificaat in brand op weg naar Mumbai om voor het tussentijdse examen te verschijnen. Hij nam een ​​noodlottige beslissing om Mumbai niet te bereiken, maar om Varanasi te bereiken. Deze beslissing werd gemotiveerd door zijn verlangen om de onvergankelijke en alles doordringende Brahma te bereiken. Hij kwam in de studie van de oude Sanskriet-test. Vinoba staat als een symbool voor de strijd van het goede tegen het kwaad, van geestelijk tegen het aardse. Hij was een spiritueel ziener, wiens spiritualiteit een pragmatische houding had met intense zorg voor de behoeftigen. Hij was een briljante geleerde die toegankelijk kon zijn voor gewone mensen.

Hij was Gandhi's vurige volgeling, die originaliteit in het denken kon behouden. Zoals Sarvepalli Radhakrishnan opmerkt: 'Inderdaad vertegenwoordigt zijn leven een harmonieuze mix van leren, geestelijke waarneming en mededogen voor de nederigen en de verlorenen'. In maart 1948 kwamen Gandhi's volgers en constructieve werkers bijeen op Sevagram. Het idee van Sarvodaya Samaj (de samenleving) dook op en begon acceptatie te krijgen. Vinoba raakte bezig met activiteiten die de wonden van de scheiding van de natie zouden kalmeren.

In het begin van 1950 lanceerde hij het programma van kanchan-mukti (vrijheid van afhankelijkheid van goud, dwz geld) en Rishi-Kheti (cultivatie zonder het gebruik van stieren zoals werd beoefend door Rishis, dat wil zeggen, de wijzen uit de oudheid) . Zijn Bhoodan (Gift: of the Land) -beweging begon op 18 april 1951 en trok de aandacht van de wereld. Onaangeroerd door publiciteit en aandacht was Vinoba doorgegaan met zijn inspanningen voor een rechtvaardige en rechtvaardige samenleving. In feite is zijn leven een verhaal van zijn toewijding aan geweldloze manieren om veranderingen teweeg te brengen, zijn verlangen naar het hoogste niveau van spiritualiteit en zijn niet-aflatende vertrouwen in menselijke waarden en liefde.

Hoewel hij een geweldige herinnering had en van nature student was, wijdde hij het grootste deel van zijn tijd aan het spinnen waarin hij zich specialiseerde. Hij geloofde dat universeel spinnen de centrale activiteit was die de armoede in de dorpen zou wegnemen. Hij heeft elk spoor van onaanraakbaarheid uit zijn hart afgeschaft.

Hij geloofde in gemeenschappelijke vriendelijkheid. Om de beste geest van de islam te kennen, bestudeerde hij koran gedurende een jaar in de oorspronkelijke vorm. Hij leerde daarom Arabisch. Hij vond deze studie noodzakelijk voor het cultiveren van contact met de moslims in de buurt. Vinoba observeerde het leven van de gemiddelde Indiër die in een dorp woonde en probeerde oplossingen te vinden voor de problemen die hij ondervond met een stevige geestelijke basis.

Dit vormde de kern van zijn beweging 'Sarvodaya' (Awakening of all potentials). Een ander voorbeeld hiervan is de beweging 'Bhoodaan'. Hij liep door heel India en vroeg de mensen met land om hem als een van hun zoons te beschouwen en hem zo een deel van hun land te geven, dat hij vervolgens verdeelde aan arme landlozen. Geweldloosheid en medeleven zijn een kenmerk van zijn filosofie, hij voerde ook campagne tegen het slachten van koeien.

Vinoba ging naar Gandhi op 7 juni 1916. Deze ontmoeting veranderde de koers van Vinoba's leven. Hij zei later. Toen ik in Kashi was, was mijn belangrijkste ambitie om naar de Himalaya te gaan. Ook was er een innerlijk verlangen om Bengalen te bezoeken. Maar geen van de twee dromen kon worden gerealiseerd. De voorzienigheid bracht me naar Gandhi en ik vond in hem niet alleen de vrede van de Himalaya, maar ook de brandende vurigheid van de revolutie, typerend voor Bengalen. Ik zei tegen mezelf dat mijn beide verlangens waren vervuld.

Door de jaren heen werd de band tussen Vinoba en Gandhi sterker. Vinoba nam met een grote interesse deel aan de activiteiten in Gandhi's ashram, zoals lesgeven, studeren, draaien en het leven van de gemeenschap verbeteren. Vinoba ging op 8 april 1921 naar Wardha om de leiding te nemen over de ashram, zoals Gandhi hem vroeg. In 1923 bracht hij Maharashtra Dharma uit, een maandblad in Marathi, met zijn essays over de Upanishads. Later werd dit maandblad een weekblad en werd het drie jaar lang voortgezet. Zijn artikelen over de Abhangas van Sant Tukaram (een heilige dichter) die erin werden gepubliceerd, werden populair.

Naarmate de tijd verstreek, zette Vinoba zijn zoektocht naar het zelf voort, wat hem tot geestelijke hoogten bracht. Zijn betrokkenheid bij Gandhis constructieve programma's met betrekking tot Khadi, dorpsindustrieën, nieuw onderwijs (Nai Talim), sanitaire voorzieningen en hygiëne bleef ook maar toenemen.

Op 23 december 1932 verhuisde hij naar Nalwadi (een dorp ongeveer twee mijl van de stad Wardha), vanwaar hij experimenteerde met zijn idee om zichzelf te ondersteunen door alleen te draaien. Later, toen hij ziek was in 1938, verschoof hij naar wat hij Paramdham Ashram noemde in Paunar, wat zijn hoofdkwartier bleef.

Vinoba's betrokkenheid bij de vrijheidsbeweging tijdens deze periode bleef. In 1923 werd hij maandenlang gevangengezet in de gevangenis van Nagda en de gevangenis van Akola omdat hij een prominente rol speelde in de vlag Satyagraha in Nagpur. In 1925 werd hij door Gandhi naar Vykon (in Kerala) gestuurd om toezicht te houden op de komst van de Harijans in de tempel. In 1932 werd hij voor zes maanden gevangen gezet in Dhulia omdat hij zijn stem tegen de Britse overheersing had verheven.

Hij werd driemaal gevangengezet gedurende 1940-41 in de gevangenissen van Nagpur; voor individuele Satyagraha de eerste keer voor drie maanden, de tweede keer voor zes maanden, en de derde keer voor een jaar. Vinoba was nationaal niet bekend toen Gandhi hem koos voor individuele Satyagraha. Gandhi had op 5 oktober 1940 een verklaring afgelegd waarin Vinoba werd geïntroduceerd. Het verklaarde: 'Vinoba gelooft in de noodzaak van de politieke onafhankelijkheid van India. Hij is een accurate student van de geschiedenis.

Maar hij gelooft dat echte onafhankelijkheid van de dorpsbewoners onmogelijk is zonder het constructieve programma waarvan khadi het centrum is '. Vinoba nam in 1942 deel aan de Quit India Movement waarvoor hij drie jaar gevangen zat in de gevangenis van Vellore en Seoni.

Voor Vinoba werden gevangenissen plaatsen van lezen en schrijven. Hij zag de bewijzen van zijn boek Gitai (Marathi vertaling van Gita) in de gevangenis van Dhulia. Hij gaf lezingen over Gita aan de gevangenen in de gevangenis van Dhulia; Sane Guruji verzamelde deze en werd later als een boek gepubliceerd. Het schrijven van het boek Swarajya Shastra (de verhandeling van zelfbestuur) en de verzameling van de bhajans (religieuze liederen) van de heilige Gyaneshwar, Eknath en Namdev werden voltooid.

Ishavasyavritti in de gevangenis van Nagpur, schreef hij en Sthitaprajna Darshan in de gevangenis van Seoni. In de gevangenis Vellore leerde Vinoba vier talen van Zuid-India; en creëerde ook het script van Lok Nagari hier na onderzoek. Zijn geschriften over verschillende gebieden van religie, filosofie, onderwijs en Sarvi waren provocerend en toch toegankelijk voor het gewone volk.

De populariteit van zijn geschriften bewees zijn vermogen om zich tot de mensen te verhouden. De bekwaamheid van deze meertalige geleerde als redacteur was ook van hoge orde, zoals blijkt uit zijn redactie van Maharashtra Dharma (eerder genoemd), Sarvodaya (in Hindi) en Sevak (in Marathi).

In april 1951, na het bijwonen van de Sarvodaya-conferentie in Shivrampalli, in de buurt van Hyderabad, begon hij zijn vredestocht te voet door het door geweld verscheurde gebied van Telangana (toen in de staat Hyderabad). Want de communisten van Telangana waren daarna verwikkeld in een bittere strijd met landheren, Razakars en Indiase legers. Op 18 april 1951 opende zijn ontmoeting met de dorpelingen in Pochampalli in het district Nalgonda een nieuw hoofdstuk in de geschiedenis van geweldloze strijd.

De Harijans van het dorp vertelden hem dat ze 80 hectare grond nodig hadden om de kost te verdienen. Hiernaar verwezen, vroeg Vinoba de dorpelingen of ze iets konden doen om dit probleem op te lossen, tot ieders verbazing. Ram Chandra Reddy, een huisbaas, stond op en toonde zijn bereidheid om 100 hectare land te geven.

Dit incident, ongepland en ongehoord, toonde een manier om het probleem van de landlozen op te lossen. Dat was het begin van de initiatie van de historische Bhoodan-beweging (Gift of the Land) in andere delen van India, daarna. Het antwoord op de beweging was spontaan. In Telangana was de schenking van land gemiddeld 200 hectare grond per dag.

Op de reis van Pavnar naar Delhi was het gemiddelde geschenk 300 hectare per dag. Vinoba had 5 crore acres als doelwit aangewezen. Tijdens het wandelen in Uttar Pradesh in mei 1952 ontving Vinoba de gave van het hele dorp Mangrath. Dit betekende dat de mensen bereid waren om al hun land te doneren ten behoeve van de dorpsbewoners, niet als individuele bhoodan, maar als gemeenschap Gramdan (Gift of the Village).

Vinoba ontving 23 hectare land in Bihar, dat hij van september 1952 tot december 1954 te voet aflegde. Orissa, Tamil Nadu en Kerala leverden een belangrijke bijdrage aan Gramdan. Vinoba geloofde vast dat mensen zijn God zijn. Hij zei: 'we moeten de onafhankelijke macht van het volk vestigen - dit wil zeggen, we moeten een kracht demonstreren die tegengesteld is aan de kracht van geweld en andere dan de macht om te straffen.

De mensen zijn onze God '. Verbonden met Bhooduii en Gramdan, waren er andere programma's. Belangrijk hierbij waren Sampatti-Dan (geschenk van de rijkdom), Shramdan (geschenk van de arbeid), Shanti Sena (leger voor de vrede), Sarvodaya- Patra (de pot waar elk huishouden dagelijks handvol graan geeft) en Jeevandan (geschenk van Leven). Jayprakash Narayan gaf in 1954 de gave van zijn leven. Vinoba erkende het door ook de gave van zijn leven te geven.

Vinoba kende de kracht van de Padayatra (maart te voet). Hij liep 13 jaar door heel India. Hij verliet Paunar op 12 september 1951 en keerde terug op 10 april 1964. Hij begon zijn Toofan Yatra (reis met de snelheid van hoge snelheidswind), met behulp van een voertuig, in Bihar in juli 1965, die bijna vier jaar duurde.

Hij legde duizenden mijlen af, sprak duizenden vergaderingen toe en mobiliseerde mensen die de barrières van kaste, klasse, taal en religie doorsnijden. Sommige dacoits van de beruchte Chambal-vallei gaven zich in mei 1960 over aan Vinoba. Voor Vinoba was het een overwinning van geweldloosheid.

Op 7 juni 1966, 50 jaar na zijn ontmoeting met Gandhi, kondigde Vinoba aan dat hij een sterke drang voelde om zichzelf te bevrijden van uiterlijke zichtbare activiteiten en innerlijke verborgen spirituele actie te ondernemen. Nadat hij door India was gereisd, keerde hij op 2 november 1969 terug naar Paunar en op 7 oktober 1970 kondigde hij zijn beslissing aan om op één plaats te blijven.

Hij observeerde een jaar stilte van 25 december 1974 tot 25 december 1975. In 1976 ging hij vasten om het slachten van koeien te stoppen. Zijn spirituele bezigheden werden intenser toen hij zich terugtrok uit de activiteiten. Hij ademde zijn laatste op 15 november 1982 in deze ashram.

Vinoba's bijdrage aan de geschiedenis van niet-gewelddadige bewegingen blijft aanzienlijk. Er moet echter worden toegegeven dat de verwezenlijking van de Bhoodan-Gramdan-beweging in de materiële termen ver onder de verwachte doelstelling lag. Volgens een schatting, werd in totaal 4.194.270 acres verkregen, en het land dat feitelijk volgens de statistieken van 1975 werd verdeeld was 1.285.738 acres. In feite werden ongeveer 1.857.398 acres ongeschikt bevonden voor verspreiding.

Een deel van het resterende land raakte verstrikt in juridische ruzies en sommigen verdienden het om te worden afgeschreven. In tegenstelling hiermee moet worden opgemerkt dat Vinoba's beweging geloof herrezen in geweldloosheid en menselijke waarden bepleit door Gandhi. Het bood een alternatief voor geweld en een visie op een niet-gewelddadige samenleving. Het leverde belangrijke vragen op met betrekking tot de ongelijkheid die heerst in de samenleving.

Vinoba zag het land als het geschenk van God, zoals lucht, water, lucht en zonneschijn. Hij verbond de wetenschap met spiritualiteit en het autonome dorp met de wereldbeweging. Hij beschouwde de macht van het volk als superieur aan de macht van de staat. Veel van zijn ideeën blijven relevant en inspirerend in de hedendaagse moderne tijden.